Tibetan
ས་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ནང་དབང་ཡང་མ་ཡིན། གསང་དབང་ཡང་མ་ཡིན་པས་དབང་བཞི་པ་ལ་བྱ་དགོས་ལ། དེས་ན་དབང་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་དགོས། ཞེས་བཞེད་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་། ནུབ་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན། མཐའ་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར། བུམ་དབང་ལས་མི་བསྐུར་ན་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་མི་བསྐུར་ན་མཐའ་བརྟེན་ཐམས་ཅད་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །འདིར་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ན་ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སློབ་མས་ཚིག་གི་རྗེས་ཟློས་མི་བྱེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་སྟེ། དེས་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ལ། ཐོག་མར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ། དེ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལིང་ཐོག་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་མེ་ལོང་གི་རྗེས་གནང་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དྲིལ་བུའི་རྗེས་གནང་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་ཉན་རང་གི་སེམས་བསད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་མདའ་གཞུའི་རྗེས་གནང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ན་གནས་པའི་གནས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེར་མདའ་རེ་འཕངས་པས་ཉན་རང་གི་སེམས་བསད་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱང་བ་དེའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་པ་དང་། དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་དོན་ཕལ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྐང་པའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་དང་། ལག་པ་གཡས་སུ་དུང་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་། ལག་ངར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧེ་བཛྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་པོ་སྟི་བྱིན་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན་དགོས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྟེ། འདི་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་ཆེན་བཅའ། སློབ་མས་ཚིག་གི་རྗེས་ཟློས་མི་བྱེད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་ལད་མོ་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དབང་ཆུར། དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་བོ། །དབང་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་འདིས་ཐེག་པ་དམན་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་སོ། །ཡང་དབང་འདི་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བུམ་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འདིས་དྲི་མ་བཞི་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དག་པར་བྱས་སོ། །འདིའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ལ་དབང་ངོ་། །སྔར་བསྟན་པའི་བརྡ་བསྟན། ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཚན་བཞིའི་དང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཌོཾ་བི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ནི་དོན་ཚན་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབང་གོང་མ་གསུམ་གང་ལ་བསྐུར་བའི་ཡུལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་གསང་དབང་བཤད་པའོ། །དབང་པོ་ནི། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་ལ་མ་ཡིན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མིན། །རྒྱལ་པོ་ལ་མིན་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་མིན། །གཅིག་ཏུ་རྟོག་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའང་དེ་མ་ཡིན། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བྱེད་པ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་པའི་དགག་བྱ་རྣམས་སྤང་ནས་བུམ་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དབང་གི་རྫས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དེས་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། མཐའ་བརྟེན་སྦྱིན་པ། དབང་གི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ལ་གདོང་རས་བཅིང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ལས་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་གདོང་རས་བཅིང་། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དགོས་པ་འདི་ཡིན་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་མཆོག་དབང་གསུམ་གྲོལ་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བའི་མན་ངག་ལས། སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཌོཾ་བི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཁ་ཅིག ངོ་ཚས་བཅིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་དོགས་པས་དེ་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་ཡང་བཅིང་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགོས་པ་དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱང་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་མིག་བཅིང་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་གདོང་བཅིང་བའི་དགོས་པ་སྔ་མ་ལྟར་གྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། བར་ཆད་
Chinese
ས་སྦྱིན། །所说的菩提心灌顶，既不是内灌顶，也不是秘密灌顶，所以应该放在第四灌顶上进行，因此应该在第四灌顶之后进行。这是他们的观点。成就者拉瓦巴也说：如果一个晚上圆满地进行四种灌顶，那么所有的结尾都放在第四灌顶的末尾。如果不进行瓶灌顶，就放在瓶灌顶的末尾。如果只进行金刚阿阇黎灌顶，那么所有的结尾都放在它的末尾。这里如果放在瓶灌顶的末尾，那么供养天神的随许是，上师说：从今天开始，圆满成佛。等等，并结手印。弟子不重复上师的话，而是结手印。这样，从今天开始，所有的妩媚等身体的姿态都将变成供养坛城的天神。这样给予随许。第二，做利益有情之事的随许。首先，为了消除无明的翳障，用金勺，或者没有金勺就用金刚杵，念诵薄伽梵的根本咒语：如眼科医生国王一样。等等，并做消除翳障的样子。这样，消除了无明的翳障，要知道一切法都像影像一样，这是镜子的随许。显示一切声音都没有自性，铃铛的随许是，要证悟智慧空性。这样，如果知道一切法都没有自性，而变成声闻和独觉的心，那是不行的，所以为了杀死声闻独觉的心，并与一切如来相应，给予弓箭的随许。有情所居住的地方是四方上下两个方向，共六个方向。在那里，每射出一支箭，杀死声闻独觉的心，生起慈悲，这是方便的部分。像这样的方便智慧双运，也不像波罗蜜多乘一样只是总体的意义，而是以前降下智慧时的体验。一切如来的身语意金刚，以显现而无自性的方式进入。这是第二个镜子的随许。总之，金刚
English
The empowerment of Bodhicitta called "Sa-sbyin" is neither the inner empowerment nor the secret empowerment, so it should be done at the fourth empowerment. Therefore, it should be done after the fourth empowerment. This is their view. The great accomplished Lāva-pa also said: If the four empowerments are completed in one night, then all the concluding rites should be placed at the end of the fourth empowerment. If the vase empowerment is not given, it should be placed at the end of the vase empowerment. If only the Vajra Master empowerment is given, then all the concluding rites should be given at its end. Here, if it is placed at the end of the vase empowerment, then the permission to worship the deities is given by the master, who says: From today onwards, become fully enlightened. Etc., and makes a mudra. The disciple does not repeat the words of the master, but makes a mudra. Thus, from today onwards, all bodily gestures such as coquetry will become offerings to the deities of the mandala. Thus, permission is granted. Secondly, the permission to do things that benefit sentient beings. First, in order to remove the cataract of ignorance, use a golden spoon, or if there is no golden spoon, use a vajra, reciting the root mantra of the Bhagavan: Just like the king of eye doctors. Etc., and act as if removing the cataract. Thus, having removed the cataract of ignorance, know that all dharmas are like reflections, this is the permission of the mirror. Showing that all sounds are without inherent existence, the permission of the bell is, realize the wisdom of emptiness. Thus, if one knows that all dharmas are without inherent existence, and becomes the mind of a Hearer or Solitary Realizer, that is not good, so in order to kill the mind of the Hearer and Solitary Realizer, and to be in accordance with all the Tathagatas, the permission of the bow and arrow is given. The place where sentient beings dwell is the four directions, above and below, which are six directions. There, by shooting an arrow in each direction, killing the mind of the Hearer and Solitary Realizer, and generating compassion, this is the part of skillful means. Such a union of skillful means and wisdom is not just a general meaning like the vehicle of the pāramitās, but also the experience of the time when wisdom was previously invoked. The body, speech, and mind vajra of all the Tathagatas enter in the manner of appearance without inherent existence. This is the permission of the second mirror. In short, the vajra
Chinese
乘的进入，以及灌顶的正行之时所生的智慧的证悟之方便智慧双运，是成办有情之义的因，因此安住于此，此乃成办有情之义的随许。第三，转法轮的随许，是有情之义，并非仅仅是普通的义利，而是必须转法轮，为了知晓这一点，在脚掌之间有法轮，右手中拿着海螺，左手拿着铃，在两个手腕上给予黑汝嘎续部的经函，念诵“从今开始发菩提心”等等，总的来说，是随许转法轮。那法轮也是，“三乘的解脱，安住于一乘的果”，以这样的方式，暂时需要随顺调伏众生而宣说三乘，但最终要与五部如来所摄的，金刚乘相结合，此乃五部的化身解说之随许。对此，上师念诵词句，结五部的大手印，弟子不重复词句，而是模仿手印。第五，生起灌顶的证悟，灌顶水中说：“你们已经进入并见到了从四种坛城所生的，粉末彩砂坛城。从四种灌顶中，获得了金刚阿阇黎的灌顶。此灌顶被称为不退转灌顶，因为获得了真如，因此不会从此退转到低劣的乘。又，此灌顶被称为宝瓶灌顶，因为一切都进入宝瓶的作用。此灌顶清净了四垢中的，以身体的垢染为主的垢染。有权守护此灌顶的根本誓言和支分誓言等二十二条誓言。有权开示先前所示的表征。有权修习从四种道所生的次第。果是将佛的化身之习气或种子安放在相续中。”等等，如此宣说了四组十条中的第一条的证悟，在不共窍诀之时，则是十五或十六。
English
The entry into the vehicle, and the wisdom realization that arises during the actual empowerment, the union of skillful means and wisdom, is the cause of accomplishing the meaning of sentient beings, therefore abide in it, this is the permission to accomplish the meaning of sentient beings. Third, the permission to turn the wheel of Dharma is that the meaning of sentient beings is not just ordinary benefit, but the wheel of Dharma must be turned, in order to know this, there is a wheel between the soles of the feet, a conch shell in the right hand, a bell in the left hand, and the Hevajra Tantra scripture is given on the two wrists, reciting "From now on, generate Bodhicitta," etc. In general, it is the permission to turn the wheel of Dharma. That wheel of Dharma is also, "The liberation of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle," in this way, temporarily it is necessary to teach the three vehicles according to what can tame sentient beings, but ultimately it should be combined with the Vajrayana, which is gathered by the five Tathagatas, this is the permission of the five families' emanation explanation. For this, the teacher recites the words and makes the great mudra of the five families, the disciple does not repeat the words, but imitates the mudra. Fifth, generating the realization of empowerment, in the empowerment water it says: "You have entered and seen the mandala of colored powders, which is born from the four mandalas. From the four empowerments, you have obtained the empowerment of the Vajra Acharya. This empowerment is called the irreversible empowerment, because you have obtained Suchness, therefore you will not regress from this to an inferior vehicle. Also, this empowerment is called the vase empowerment, because everything enters into the function of the vase. This empowerment purifies the defilements of the four obscurations, mainly the defilement of the body. You have the authority to protect the root vows and branch vows, such as the twenty-two vows, that protect this empowerment. You have the authority to reveal the previously shown symbols. You have the authority to meditate on the stages arising from the four paths. The result is that the habits or seeds of the Buddha's Nirmanakaya are placed in the continuum." And so on, thus the realization of the first of the four sets of ten is explained, and in the case of uncommon pith instructions, it is fifteen or sixteen.