Tibetan
་མར་བུམ་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་གཏད་པ་གསང་བའི་དབང་དང་། དྲིལ་བུ་གཏད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཆན་ལས་འབྱུང་ཡང་། འདིར་བུམ་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་བཞི་ཚང་བ་སྟོན་པར་མངོན་ཏེ། སྤྱིར་དབང་གི་རྐང་གྲངས་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་སྨིན་བྱེད་སྐབས་འདིར་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས། ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་པས་ཅོད་པཎ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་བསྐུར་བར་བསྟན་ལ། ཚིག་རྐང་ཐ་མས་ནི་དབང་གི་སྐབས་སུ་དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་མཆོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་གི་དབང་དྲུག་པོ་བསྐུར་བ་ངེས་པར་དགོས་སམ་སྙམ་ན་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཆུ་དབང་ནི་དངོས་སུ་བསྐུར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ། གལ་ཏེ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་སྔར་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ནུབ་མོ། དབང་མ་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་སྨིན་བྱེད་དགོས་པས་དངོས་སུ་བསྐུར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནུབ་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན་འདིར་དངོས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། ནུབ་སོ་སོར་བསྐུར་ན་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མན་ངག་ལུགས་ལ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ལ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཚང་བས་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་སྤྲོས་པ་ཉུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་སྦྱིན་པ་མན་ངག་ལུགས་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ནས་དངོས་སུ་ཡུམ་ཡོད་ན་བླངས་ཀྱང་རུང་། མེད་ན་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་མ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྗོད་པས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་བྱས་ལ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱ་བ་མན་ངག་ལུགས་ལའང་གྲུབ་ན་ལེགས་པར་སྣང་སྟེ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པར་བསྐུར་བའི་མན་ངག་གི་གནད་ལས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་བདུན་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་ནའང་ཆོ་ག་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་དང་སྔར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་རྟེན་གཉིས་རྒྱུན་གཅིག་པས། དེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་མ་བྱིན་པའི་གོང་དུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐབས་འདིར་རིགས་སོ། །སླར་ཡང་མཐའ་བརྟེན་གྱི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དང་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་གང་བ། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་ལུགས་གཉིས་ཀ་མཐུན་ཏེ། སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། རོལ་མོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་དབང་ཐམས་ཅད་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆུ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཆུས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཆུ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་བཞི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨུད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་བླུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་སྟེ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྟིམས་ནས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཞག ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་དག་པ། གང་དུ་དག་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དག་པ། གཞི་གང་སྟོན་པ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་གསལ་བ་ཙམ་དང་། དེ་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། སེམས་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དང་པོ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་འདིར་དབང་གི་གནས་སྐབས་སུ་དབང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞིར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་འདིས། ཁྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཙམ་དུ་འདུས་ལ། སེམས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན། དེའི་རང་བཞིན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པར་མོས་པ་གྱིས་ཤིག དེ་བས་ན་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་གང་བཤད་པ། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་དང་། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལ། འདིར་ཡང་། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའང
Chinese
然后显示了以瓶灌顶的水。然后，用一节经文说明，水的灌顶即是宝瓶灌顶，给予金刚是秘密灌顶，给予铃是智慧和知识灌顶，手印身誓言是第四灌顶。虽然注释中这样说，但这里似乎表明，宝瓶水的灌顶的同一个水流，就圆满了四种灌顶。一般来说，灌顶的数目，因为引用了金刚帐的教证，所以之前已经说过了，所以这里不适合。在生起次第的时候，在一个灌顶水流中接受四种灌顶的成熟方法，是因为此时可以获得。然后，“一切以方便的仪轨”，表明从顶髻到苦行的所有灌顶都给予了。最后一句诗表明，在灌顶的时候，也用供品来供养所有这些。那么，是否一定需要在此给予六种共同灌顶呢？至尊策莫说：“水的灌顶是实际给予的，其他的用三摩地来给予灌顶。如果喜欢广说，那么在之前弟子灌顶的晚上，对于没有给予灌顶的那些，就用如所说的具有三摩地来实际给予灌顶。”这样说，其意思是，在生起次第的时候，因为需要在一个灌顶水流中接受四种灌顶的成熟方法，所以实际给予。其他的，如果将弟子灌顶和金刚阿阇黎灌顶放在一个晚上，那么这里就不需要实际给予。如果分别在不同的晚上给予，那么就是实际给予灌顶的意思。对于口诀派来说，在三个誓言之后，仅仅给予水的灌顶，就圆满了在一个灌顶水流中接受四种灌顶的成熟方法，所以即使不这样做也可以，这是以减少繁琐的方式来做的。然后，前两个誓言的给予，似乎和口诀派相同。在手印身誓言的时候，然后实际上如果有明妃，接受也可以，没有的话，观想也可以。智慧十六岁女。等等一节经文。金刚大和铃大。等等一节经文，通过念诵，师徒双方都观想弟子被加持为金刚持大父母。然后
English
Then, the water of the vase empowerment was shown. Then, with one verse, it is explained that the water empowerment itself is the vase empowerment, giving the vajra is the secret empowerment, giving the bell is the wisdom and knowledge empowerment, and the hand seal body commitment is the fourth empowerment. Although it says so in the commentary, here it seems to indicate that the same stream of water from the vase water empowerment fulfills the four empowerments. In general, the number of empowerments, because the teachings of the Vajra Tent are quoted, has been said before, so it is not appropriate here. During the generation stage, the ripening method of receiving four empowerments in one stream of empowerment water is because it can be obtained at this time. Then, "Everything with the ritual of means," indicates that all empowerments from the crest jewel to asceticism are given. The last line of the verse indicates that during the empowerment, offerings are also made to all of them. So, is it necessary to give the six common empowerments here? Jetsun Tsemö said, "The water empowerment is actually given, and the others are given empowerment with samadhi. If you like elaboration, then on the night of the previous disciple empowerment, for those who have not been given empowerment, all the empowerments should be actually given with the samadhi as described." This means that during the generation stage, because it is necessary to receive the ripening method of receiving four empowerments in one stream of empowerment water, it is actually given. Others, if the disciple empowerment and the Vajra Acharya empowerment are combined in one night, then it is not necessary to actually give it here. If they are given separately on different nights, then it means actually giving the empowerment. For the oral tradition, after the three commitments, merely giving the water empowerment fulfills the ripening method of receiving four empowerments in one stream of empowerment water, so even if it is not done, it is acceptable, which is done in a way that reduces complexity. Then, the giving of the first two commitments seems to be the same as the oral tradition. At the time of the hand seal body commitment, then actually, if there is a consort, it is acceptable to take her, if not, it is acceptable to visualize. Wisdom sixteen-year-old girl. And so on, one verse. Great vajra and great bell. And so on, one verse, by reciting, both the teacher and the disciple visualize that the disciple is blessed as the great Vajradhara parents. Then
Chinese
阿闍黎为他作生处和身语意加持，以及勾招和安住智慧轮，灌顶直至以不动佛印封印之间。说“有寂之乐甚微小”等，以此宣说手印之真实性。此时，若能依口诀派之理，圆满四支，则更佳。因为在道果之灌顶水流未干涸时所灌顶之口诀要点中说，五种明智灌顶、苦行灌顶、金刚阿闍黎灌顶等七种灌顶，以四种清净轮圆满印封。即使不能圆满，亦无仪轨中断之过失。因为此与前之苦行灌顶之所依二者相续相同，故彼以圆满四支而生起，则二者皆可成立。如是，若思于二种理路中，未给三昧耶之前，应圆满四支，则此乃手印身之三昧耶有广略二种，此处乃作广说之故，故于此时作之是应理的。复次，后依之水灌顶者，即是“与五空行母相应，与空行母之众相应，五空行母所充满，灌顶金刚弟子”之义，二种理路皆相同。复次，思惟以具足三种虚空座之本尊众，以金刚歌、乐器及吉祥偈颂等灌顶。并以“诸佛皆是”等偈颂及真言，真实灌顶。并以等持思惟已说之所有灌顶皆已灌顶。若喜繁琐，则应作广大的水灌顶。其法为：“祈请薄伽梵，嘿汝嘎之水，今日为汝作灌顶，净除识蕴之垢染，成就嘿汝嘎金刚。嗡，吉祥，黑汝嘎，金刚，水，灌顶。(藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka vajrodaka abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡，吉祥，黑汝嘎，金刚，水，灌顶。)”念诵高丽等八尊之水，为汝作灌顶，愿四蕴与四大，成就为八天女。嗡，金刚，高丽，水，灌顶。等语，并倾注水，忆念身体充满，为大乐所遍布，并将剩余之水
English
The master blesses him with the sources of birth, body, speech, and mind, and draws in and stabilizes the wheel of wisdom, and performs the empowerment up to the point of sealing with the immovable mudra. He says, "The happiness of existence is very small," and so on, to express the suchness of the mudra. At this time, it seems better if the completion of the four branches can also be accomplished according to the oral tradition. Because in the essential points of the oral tradition of empowerment when the stream of the Lamdre empowerment has not dried up, it says that the five wisdom empowerments, the ascetic empowerment, the Vajra Master empowerment, and the seven empowerments are sealed with the four completely pure wheels. Even if it is not accomplished, there is no fault of interruption of the ritual. Because this and the basis of the previous ascetic empowerment are the same continuum, therefore, by generating it with the completion of the four branches, both can be accomplished. Thus, if one thinks that in both systems, before giving the three samayas, the four branches should be completed, then this is because the samaya of the mudra body has two aspects, extensive and concise, and here it is done extensively, so it is appropriate to do it at this time. Furthermore, the subsequent water empowerment of reliance is the meaning of "endowed with the five Dakinis, endowed with the assembly of Dakinis, filled with the five Dakinis, empower the Vajra disciple," and both systems agree. Furthermore, think that the assembly of deities complete with the three sky seats empower with the Vajra song, musical instruments, and auspicious verses. And actually empower with verses and mantras such as "All Buddhas are." And think that all the empowerments previously described have been empowered by Samadhi. If you like elaboration, then you should give the extensive water empowerment. The method is: "Please Bhagavan, water of Heruka, today I empower you, purify the obscurations of the aggregate of consciousness, accomplish Heruka Vajra. Om Shri Heruka Vajrodaka Abhisinca. (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲོད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka vajrodaka abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡，吉祥，黑汝嘎，金刚，水，灌顶。)" Recite the water of the eight deities such as Gauri, I empower you, may the four aggregates and the four elements be accomplished as the eight goddesses. Om Vajra Gauri Udaka Abhisinca. And so on, and pour water, remembering that the whole body is filled and pervaded by great bliss, and the remaining water