Tibetan
ངས་ཏེ། འདིས་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡང་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་དག་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །བུ་ལོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ནས། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། ཐུན་དང་། སྒོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་གསུངས་པ། ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷའི་གཟུགས་ནི་འདུག་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྒོམ་སྙམ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། ལྷའི་ལུས་ཀྱི་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཅི་དང་ཅིར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། གསང་འདུས་ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་ལྟར་འདོད་པས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །སོགས་སོ། །འདི་ནི་ཉུང་ངུ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ལྷ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་གཽ་རཱི། སྒྲ་ཙཽ་རཱི། དྲི་བེ་ཏཱ་ལཱི། རོ་གྷསྨ་རཱི། རེག་ས་སྤྱོད་མ། ཆོས་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་། མིག་སོགས་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་པར་འཛིན་པ་དང་། རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བའི་རྒྱ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཐ་མལ་པ་དག་པས་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷའི་རྣམ་དག་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ། །བཅུ་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་འདོད་ན། ལྷའི་འདུ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་བྱ་བ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བསྟེན་ན། འདོད་ཆགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་སྟོང་པར་བསམས་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ། པདྨ་སུ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་སྟོང་པར་བསམས་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀའི་མགོ་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསམ་མོ། །རྒྱས་པར་ནི་དབང་གསུམ་པའི་མན་ངག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་འདུས་པར་ནི། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་མེད། །དེ་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཞན་བུད་མེད། །བསྟེན་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ཤིང་། །རང་གི་བཙུན་མོ་ངར
Chinese
因此，这也显示了转变为精华的需求。此外，还有清净的需求，因为：食物的瑜伽不会变成债务。如是说。此外，这也有不产生第十三条根本堕落的需求。第九，行为的瑜伽有两种：以何者而做的瑜伽，以及以其所作的瑜伽。第一种，如根本续中所说：起身，安住于天神之形。如是说。其义是从等持中起身之后，在进入各种行为时，必须安住于不离天神慢的状态。巴瓦巴扎（Bawa Badra）所说的，关于座间和禅修之外的行为，以及“天神”等，天神之形是指在坐、吃、睡等一切行为中，以天神慢，对境以天神之形来享用的瑜伽的决定。如是理解。那么，如何修持天神慢呢？要知道内外一切法皆无自性，是空性；并且要知道空性显现为天神身，如幻化一般，修持此二者无二无别的自性。如大成就者海生金刚所说：安住于天神之身，是指如幻化一般，无二，以大乐的自性，特别信解一切法，安住于一切之中。如是说。第二种分为两种：自己的殊胜本尊瑜伽，以及各个本尊的瑜伽。第一种是，将一切显现之物都认知为喜金刚后享用。如《密集》中所说：一切欲望的享受，应随所欲而行，以自己的本尊之结合，供养自己和他人。等等。这是为了转变那些倾向于少量事物之人的庸常分别念。第二种是，以境和有境的差别，将其扩展至无边无际，并且将它们每一个都认知为不同的本尊。也就是，色为高里（藏文：གཽ་རཱི།），声为朝里（藏文：ཙཽ་རཱི།），香为贝大里（藏文：བེ་ཏཱ་ལཱི།），味为噶斯玛日（藏文：གྷསྨ་རཱི།），触为萨觉玛（藏文：ས་སྤྱོད་མ།），法界为空行母（藏文：མཁའ་སྤྱོད་མ།）。外境六者为六位明妃，眼等内六根，以及六种识，愚昧
English
Therefore, this also shows the need to transform into essence. Furthermore, there is also the need for purity, because: The yoga of food will not become a debt. Thus it is said. Furthermore, this also has the need to avoid the occurrence of the thirteenth root downfall. Ninth, the yoga of conduct has two aspects: the yoga of what is done by, and the yoga of what is done with it. The first is, as stated in the root tantra: Arise and abide in the form of the deity. Thus it is said. Its meaning is that after arising from samadhi, when engaging in various activities, one must abide without being separated from the pride of the deity. Bawa Badra said that regarding activities outside of sessions and meditation, and "deity," etc., the form of the deity refers to the determination of the yoga of enjoying objects in the form of the deity with the pride of the deity in all activities such as sitting, eating, and sleeping. Thus it is understood. So, how should one meditate on the pride of the deity? One should know that all internal and external dharmas are without inherent existence, they are emptiness; and one should know that emptiness appears as the body of the deity, like an illusion, and meditate on the nature of these two as inseparable. As the great accomplished one Padmasambhava said: To abide in the body of the deity means that like an illusion, non-dual, with the nature of great bliss, one should especially believe in all dharmas and abide in all of them. Thus it is said. The second is divided into two: the yoga of one's own supreme deity, and the yoga of each individual deity. The first is to enjoy all phenomena that appear as whatever they are, knowing them to be Hevajra. As stated in the Guhyasamaja: All enjoyment of desires should be practiced as desired, with the union of one's own deity, offering to oneself and others. And so on. This is to transform the ordinary conceptual thoughts of those who are inclined towards few things. The second is to expand it limitlessly with the distinction between object and subject, and to recognize each of them as a different deity. That is, form is Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི།), sound is Chauri (Tibetan: ཙཽ་རཱི།), smell is Vetali (Tibetan: བེ་ཏཱ་ལཱི།), taste is Ghasmari (Tibetan: གྷསྨ་རཱི།), touch is Shapyoma (Tibetan: ས་སྤྱོད་མ།), and the Dharmadhatu is Dakini (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་མ།). The six external objects are the six consorts, the six internal sense organs such as the eyes, and the six consciousnesses, ignorance.
Chinese
如同钩召金刚母等六位天女，以天融入天的方式受用。这对于喜爱广大者来说，是破除执着于平凡和执着于一体的所有分别念。因此，束缚的枷锁是对平凡的分别念，当以天之相来认识它时，平凡便得以清净，从而完全舍弃一切。此外，有时也要详细忆念坛城、天之清净和真如等，坛城、开光、火供、讲经说法和听闻等一切行为，都要以天瑜伽来做。第十，随欲瑜伽，如果居家金刚持想要依止业手印，如果以天之想、咒之想、法之想这三者来依止，那么欲望本身就会变成菩提道。其中，天之想是将自己观想为喜金刚，将明妃观想为无我母。咒之想是观想明妃的虚空中，生起一朵红色八瓣莲花，花蕊上标有阿（ཨཱཿ，āḥ，阿），并以莲花苏卡等加持。观想本尊的密处虚空中，生起一朵蓝色五股金刚杵，中心标有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽），并以嗡班匝嘛哈等加持。然后，在两者的头部观想嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡），喉部观想阿（ཨཱཿ，āḥ，阿），心间观想吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）。法之想，按照生起次第，应想以大乐智慧之光供养喜金刚，按照圆满次第，应想显现俱生智。详细内容可在第三灌顶的口诀中领悟。这有三个必要：不会因欲望而邪淫，会变成供养天，会证悟俱生智。第一，在《集经》中说：没有像欲望一样的快乐，因此供养诸佛，为了众生的利益，依止其他女人，会获得福德。这是法之想的必要。第二，在《金刚帐续》中说：自己变成嘿汝嘎，自己的明妃...
English
Like summoning the six goddesses such as Krodhakrodhesvari, enjoy them by merging deity into deity. This is for those who delight in the vast, it is to destroy all the discriminating thoughts of clinging to the ordinary and clinging to oneness. Therefore, the fetters of bondage are the discriminating thoughts of the ordinary, and when it is known as the form of a deity, the ordinary is purified, and thus everything is completely abandoned. Furthermore, sometimes one should extensively remember the mandala, the purity of the deity, and suchness, etc. All activities such as mandala, consecration, fire puja, teaching the Dharma, and listening should be done with deity yoga. Tenth, the yoga of subsequent attachment, if a householder Vajradhara wants to rely on Karma Mudra, if he relies on it with the three thoughts of deity, mantra, and Dharma, then desire itself will become the path to enlightenment. Among them, the thought of the deity is to visualize oneself as Hevajra and the consort as Nairatmya. The thought of mantra is to visualize in the empty space of the consort, a red eight-petaled lotus arising, marked with Ah (ཨཱཿ，āḥ) on the stamen, and bless it with lotus sukha etc. Visualize in the empty space of the male deity's secret place, a blue five-pronged vajra arising, marked with Hum (ཧཱུྃ，hūṃ) in the center, and bless it with Om Vajra Maha etc. Then, visualize Om (ཨོཾ，oṃ) at the heads of both, Ah (ཨཱཿ，āḥ) at the throats, and Hum (ཧཱུྃ，hūṃ) at the hearts. The thought of Dharma, according to the generation stage, one should think of offering the bliss of great bliss wisdom to Hevajra, according to the completion stage, one should think of manifesting co-emergent wisdom. The details can be understood in the instructions of the third initiation. There are three necessities for this: one will not become adulterous due to desire, one will become an offering to the deity, and one will realize co-emergent wisdom. First, it is said in the Compendium Sutra: There is no happiness like desire, therefore offer it to the Buddhas, for the benefit of sentient beings, relying on other women, one will obtain merit. This is the necessity of the thought of Dharma. Second, it is said in the Vajra Tent Tantra: Having made oneself Heruka, one's consort...