Tibetan
ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟས་པའི་དབུས་ན་ཨོཾ་དམར་པོ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁ་ཐུར་ལ་ལྟ་བའི་དབུས་ན་ཧྃ་ཡོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་མོས་པ་བྱ། ཡང་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱིས་དྲི་མ་དག་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དེ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྔར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་གསང་གནས་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གང་བས། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པས་བརྟན་པར་བྱས། དེས་ནས་དབང་རྫོགས་པ་དང་། ལམ་རྫོགས་པས་ན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་སྔགས་རིམ་མཁན་པོ་དག དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལས་ལེན་པ་རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་གང་དུའང་བཤད་པ་མེད་པས་མི་དག་གོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། འདི་སྐད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མངོན་པར་མཚོན་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་དབང་བཞི་པོ་རྣམས་བླང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྤྱི་བོར་མཚན་ཏོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་ལེན་པ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་དབང་རང་གི་ངོ་བོ་གང་བླང་ན། སློབ་དཔོན་སོགས་སོ། །དེས་དྲི་མ་གང་དག་ན་དགོད་པ་དང་སོགས་སོ། །དེས་ཉམས་མྱོང་ཅི་སྐྱེ་ན། དགའ་བ་དང་སོགས་སོ། །དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་ན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་ཏེ། གཞུང་མས་རིམ་གྱིས་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དོན་འདི་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་ནས་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་ནུས་ལ། དེའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྟེང་དུ་མཚོན་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། འདོད་ཆགས་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཉིད། །ཞེ་སྡང་དག་པས་ཞེ་སྡང་ཉིད། །གཏི་མུག་དག་པས་གཏི་མུག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་མཚོན་པ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། སྟེང་འོག་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་བྱས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་མཚོན་པ་ནི། པུཀྐ་སཱི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཽ་རཱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་ནམ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་། ཕྱི་རོལ་བེམས་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལུས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མཚོན་པ་ནི་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ཝ་རཱི་དང་། སྒྲ་དང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཙཽ་རཱི་གཉིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལུས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྒོམས་ཤིག ཅེས་གསུང་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གནས་པ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཙཎྜ་ལཱི་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བེ་ཏཱ་ལཱི་དྲི་དང་། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་རིགས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་རྒྱུ་ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་གཡུང་མོ་དང་། རོ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་གྷསྨ་རཱི་གཉིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། འབྲས་བུ་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ཡང་རྒྱུའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྨོངས། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བྱེད་ཉིད། །དོན་ཡོད་སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །འདྲེན་པ་ལྔ་ནི་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱ་ཚན་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལུང་ཡང་། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། སཾ་པུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །དགེས་པའི་རྒྱལ་བ་གར་མཁན་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་མེའི་རིགས་དང་། མེ་ལ་བུད་ཤིང་གི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལས་འབྲས་བུ་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་འབྱུང་བས། རྒྱུ་འབྲས་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
又，法輪八瓣的中央是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），是法的印。喉部受用輪十六瓣，紅色，向上仰視的中央有紅色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），是大手印。頂輪大樂輪三十二瓣，白色，向下俯視的中央有杭（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭），應信解為誓句印。又，以灌頂之水流充滿至心間，獲得智慧、明智之灌頂。以意念清淨垢染之路，有權能觀修壇城輪。由此生起神通，僅憶念往昔之生處，以及身語意加持。其後，以灌頂之水流從密處充滿至足底。以無餘充滿一切身，獲得第四殊勝大樂之灌頂。身語意三之垢染清淨而得堅固。由此灌頂圓滿，道圓滿故，應由種姓之主尊加持印定。此等，後世之密咒次第師，謂四灌頂從一水流而取，於印度之論典中無有宣說，是不清淨之說，實不應理。大成就者海生金剛云：如是次第如何，獲得種種之相，以及成熟，以及淨治，以及離相之四剎那。以及顯現歡喜，以及殊勝歡喜，以及離喜之歡喜，以及俱生之歡喜四種。以及清淨微笑，以及諦視，以及擁抱，以及二二之四種。是阿闍黎，以及秘密，以及智慧，以及殊勝大樂之究竟，領受此四灌頂。灌頂後，由自種姓之主尊於頂上作印。如是，此處明示領受四灌頂之故。此論之義，灌頂自之體性領受何者？是阿闍黎等。彼以何者清淨垢染？是微笑等。彼生起何種體驗？是歡喜等。彼於幾時生起？是種種之相等等。下部經續次第解說之。阿闍黎樂金剛於身金剛九尊之修法中，亦宣說與此義相同。第四是
English
Furthermore, in the center of the eight-petaled Dharma wheel is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the Dharma seal. In the center of the sixteen-petaled enjoyment wheel at the throat, which is red and faces upward, is a red Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), which is the great seal. In the center of the thirty-two-petaled great bliss wheel at the crown, which is white and faces downward, is Haṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭), which should be regarded as the commitment seal. Moreover, by the stream of empowerment filling up to the heart, one obtains the empowerment of wisdom and knowledge. With the mind purifying the path of defilements, one has the power to meditate on the mandala wheel. From this, one generates clairvoyance, merely remembering past births and the blessings of body, speech, and mind. Then, that stream of empowerment fills from the secret place up to the soles of the feet. By completely filling the entire body without exception, one obtains the empowerment of the fourth supreme great bliss. The defilements of body, speech, and mind are purified and made firm. Thus, with the empowerment complete and the path complete, it should be sealed by the lord of the lineage. These, later tantric order masters, say that taking the four empowerments from one stream of water is not taught in any Indian texts, so it is not pure, which is very unreasonable. The great accomplished one, Padmasambhava, said: "In this way, how is the order? Obtaining the four moments of various aspects, maturation, purification, and being free from characteristics. And manifesting the four kinds of joy: joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy. And purifying the four: smiling, gazing, embracing, and the two twos. These are the four empowerments to be received: the master, the secret, the wisdom, and the ultimate of supreme great bliss. After the empowerment, the lord of one's own lineage seals it on the crown." Thus, here it is clearly stated that the four empowerments are received. What is the essence of the empowerment received in this text? It is the master and so on. What defilements does it purify? It is smiling and so on. What experiences does it generate? It is joy and so on. When does it arise? It is various aspects and so on. The lower tantras explain it in order. Acharya Anandavajra also explained similarly to this meaning in the sadhana of the nine deities of the body vajra. The fourth is
Chinese
根本续中说：从灌顶后，头顶由自己的部族所主宰。其意义是，至尊仁波切说：一般来说，金刚乘的道和所有果位都能用手印来象征，而且是在生起次第之上象征，因此能象征所有的道。它有五种：本体上的本体手印，身体上的心手印，心上的身手印，因上的果手印，果上的因手印。第一种是：所有法自性清净，了知自性清净，是本体上的本体手印。《桑布扎》中说：贪欲清净即是贪欲本身，嗔恨清净即是嗔恨本身，愚痴清净即是愚痴本身，一切皆清净，金刚持是怙主。以及《殊胜》中也说：贪欲完全清净之处，即是菩萨摩诃萨的处所。等等这样说了。这部续中也说：本体无形是见者。等等，就是那个意思。象征它的方式是，主尊和内在的瑜伽母们，以及上下方戴着自己部族的顶饰，以此象征本体。身体上的心手印是：了知由外和内所包含的一切法，除了自己的心之外，没有其他的，这要如是了知，象征它的是：完全清净的布嘎西萨，以及郭拉，形色和色蕴完全清净，以不动佛的印盖在遍照的本体上，以此象征。那也是《金刚帐》中所说：从珍贵的心之外，没有佛陀和补特伽罗，没有识的处所意义，没有丝毫外在之物。这样说了。《圣十地经》中说：诸位佛子，这三界仅仅是心。心上的身手印是：守护轮和宫殿等等身体，以及外在物质的变幻，一切由心所作，是心转为身体，象征它的是：水完全清净的夏瓦热，以及声音和感觉完全清净的措热，这两者在不动佛的本体心上显现遍照
English
From the Root Tantra: After empowerment, the crown of the head is ruled by one's own lineage. The meaning of this is, as Jetsun Rinpoche said: Generally, the path of Vajrayana and all fruits can be symbolized by mudras, and since they are symbolized on the basis of the generation stage, they can symbolize all paths. There are five of these: the nature-of-being mudra on the nature of being, the mind mudra on the body, the body mudra on the mind, the fruit mudra on the cause, and the cause mudra on the fruit. The first is: all dharmas are naturally completely pure, and knowing them to be naturally completely pure is the nature-of-being mudra on the nature of being. From the Samputa: "Desire is purified by desire itself, hatred is purified by hatred itself, ignorance is purified by ignorance itself, all are completely pure, Vajradhara is the protector." And also from the Supreme One: "The place where desire is completely purified is the place of the Bodhisattva Mahasattva." And so on, it is said. And also in this very text: "The essence is formless, the seer." And so on, that is its meaning. The way to symbolize it is that the main deity and the inner yoginis, and above and below, wearing the headdress of one's own lineage, symbolize the nature of being. The mind mudra on the body is: understanding that all dharmas, encompassed by outer and inner, exist nowhere other than in one's own mind. This is to be understood as such. What symbolizes it is: Pukkasi completely pure, and Gauri, form and the aggregates of form completely pure, with the essence of Akshobhya sealing the essence of Vairochana, this symbolizes it. That is also what is said in the Vajra Tent: "Apart from the precious mind, there is no Buddha and no person, no meaning of the place of consciousness, there is nothing external." Thus it is said. And in the Noble Ten Bhumi Sutra it says: "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." The body mudra on the mind is: the protective wheel and the palace, etc., the body, and all the transformations of outer matter, all are done by the mind, it is the mind transforming into the body. What symbolizes it is: Shavari, the water completely pure, and Chauri, the sound and feeling completely pure, these two appearing as Vairochana on the mind of the essence of Akshobhya.