Tibetan
་གིས་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བཞེངས་ནས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབས་ཤིག ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ན། ཞལ་ཕྱག་གི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། པུཀྐ་སཱི་བདག་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་སྦྱོར་བ་བཞེད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཤ་ཝ་རཱིས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཁྱོད་མེད་ན་བདག་འགུམ་པས་ཏེ། འཆི་བར་འགྱུར་བས་ཞལ་ཕྱག་གི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་པ་སྟེ། དགོས་པ་ནི། རི་ཁྲོད་མ་བདག་གི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །གདོལ་པ་མོས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ལམ་དུས་སུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ནས་དགའ་བའམ། འདོད་པའི་གཙོ་བོ་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་སམ་ཅི་སྟེ་ཞུགས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཁྱོད་མེད་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་འཚལ་བས། གདོལ་པ་མོ་བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་པར་ཞུ་བ་བགྱིད་པའོ། །གཡུང་མོས་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། གཡུང་མོ་བདག་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པས། འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག གཡུང་མོ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཡོ་སྒྱུ་དང་བཅས་པར་འཚལ་བ་སྟེ་ཤེས་ཀྱི། དེ་བས་ན་གཅིག་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་མིག་འཕྲུལ་མངའ་བའི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་བཞེངས་ཤིག ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེའང་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པ་ལ་ནི་བཞེངས་སུ་གསོལ་བར་བསྐུལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་ཀུན་ནས་གཟིགས་པ་ཡིན་ལ། གླུས་བསྐུལ་བ་ལའང་བཞེངས་སུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་དེ་ལ་ཡི་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས། གདུལ་བྱ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མེར། རྩོད་སྤང་གི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཟིན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ནི། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་པ་ནི། །ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བར། བསྐུལ་བས་སྨོན་ལམ་རྗེས་དྲན་ནས། །ཧཱུྃ་དང་ཨྃ་ལས་རབ་བཞེངས་པ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཐིག་ལེ་གཉིས་ལས་ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མངོན་བྱང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྣམས་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེངས་ཚུལ་ལོ། །མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་གཉིས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་གཉིས་ཏེ། བཞི་པོ་ལ་ནི་ཐིག་ལེ་དེ་ཐིག་ལེ་ཆ་གསུམ་དུ་ཆད་དེ། འོག་གི་ཐིག་ལེ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ། བར་གྱི་ཐིག་ལེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་གཉིས་ལ་ནི་འདིར་ཡང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་བ་སྟེ། གཞན་འདྲའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཚུལ་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ཚུལ་བཞིར་ངེས་ཤིང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་བཞིར་ངེས་ཏེ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བླ་མ་བཞེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་དང་། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུ་མདོག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནག་པོར་ངེས་ཤིང་། ཞལ་བརྒྱད་ནི་མགྲིན་པའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཞལ་མདུན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ཞལ་གསུམ་དང་། གཡོན་དུ་ཞལ་གསུམ་སྟེ། བདུན་པོ་ནི་སྙན་གྱི་རྩེ་མོ་ཕྲད་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མི་ཕྲད་པར་བར་དུ་ལྟག་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མདུན་དུ་གཟིགས་པ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཞལ་རྒྱབ་མ་བཞི་གནག་པ་ཞེས་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྩེ་ཕྲན་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བཞུགས་པའོ། །ཞལ་བདུན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུམ་གཉིས་ཙམ་སོ་སོར་གྱེས་ཤིང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་པའི་དབུས་སུ་སྟེང་ཞལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གྱེས་ཚུལ་ནི། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། ཞལ་བཞི་པ་ལ་དཔུང་པ་བཞི། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་དཔུང་པ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས། འདིར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དཔུང་པའང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཞན་སོག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་མི་དགོས་ཏེ། ལྷ་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་བསྒོམས་པ་དང་། ལྡེར་སྐུ་སོགས་བཞེངས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྱེས་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་ནས། དེ་དག་གི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་བཅུ་དྲུག་གནས་ཏེ། གཡས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ནད་བརྒྱད་རང་ལ་བསྡུ་བ་མཚོན་པས་ཁ་ནང་ལ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མི་ཡི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ། །རབ་མཆོག་ནད་ཀྱིས་ཁྱབ་མཐོང་ནས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཆེར་གྲགས་པ། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཡོན་གྱི་སའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སེམས་ཅན་ལ་སྩོལ་བ་མཚོན་པས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། གུར་ལས། ས་ནི་དང་པོ་ནོར་སྦྱིན་མཐར། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་སྩོལ་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒྲིགས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྟེང་འོག་གི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའོ། །ཞབས་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་གཉིས་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གཡས་གཉིས་བརྐྱང་བའི་བརླ་ལ་གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་མན་ངག་ལུགས་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཚིག་འདི་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཡས་བརྐྱང་ཞེས་པ་ཙམ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་།
Chinese
以欲从具有痛苦之因的众生中解脱的慈悲之心想道。 升起之后想做什么呢？ 普卡西请救护我和一切众生。 如何救护呢？ 舍弃面容和手足的空性，明点的自性之后。 普卡西请您赐予我大乐的欲望。 夏瓦里以无量慈悲催请道： 怙主您若不在，我将死去。 因为会死亡，所以舍弃面容和手足的空性，明点的自性。 必要的是，为了使山居母我的心中，与希望之果大乐结合的愿望得以实现。 哎！金刚您请升起为色身吧。 旃陀罗女以无量欢喜催请道： 在道位时发愿，以菩提心我变成黑汝嘎之后。 要将一切众生安置于那个果位。 这样将一切世间迎请为佛，而感到欢喜，或者，在欲求之主成就之时，进入空性，或者不应进入。 您若不在，我一丝一毫也无法成办众生的利益。 所以旃陀罗女我祈请怙主从明点中升起。 瑜伽女以无量舍催请道： 瑜伽女我因为失念。 请不要断绝对此的大悲之流。 瑜伽女我了知您的心是显现种种的幻化。 因此，请您这位从一化现为种种，具有幻术之眼的怙主升起吧。 第四是，至尊顶髻说： 像这样，对于国王来说，不需要劝请升起。 因为日夜六时都在遍视。 用歌劝请也无法升起，虽然没有因此而灰心。 但佛的事业是所化众生的显现。 而且世间人认为世间上盛大的行为是最好的。 因此，所化众生也会觉得佛的事业是那样的。 这样说道。 第五是，在清净金刚灯中。 如果想了解所说的众多辩论方式，就应该去看《要义月光》。
English
With the compassionate mind wishing to liberate sentient beings from suffering and its causes. After arising, what is to be done? Pukkasi, please protect me and all sentient beings. How to protect? Having abandoned the emptiness of face and hands, the nature of bindu. Pukkasi, please grant me the desire for great bliss. Shawari urges with immeasurable compassion: Lord, if you are not here, I will die. Because I will die, having abandoned the emptiness of face and hands, the nature of bindu. The need is, in order to fulfill the wish of the mountain-dwelling mother's mind to be united with the fruit of hope, great bliss. O Vajra, please arise as a form body. The Candala woman urges with immeasurable joy: At the time of the path, vowing with the mind of enlightenment, I will become Heruka. I shall establish all sentient beings in that state. Thus, inviting all the worlds as Buddhas and rejoicing, or, when the lord of desire is accomplished, entering into emptiness, or it is not appropriate to enter. If you are not here, I cannot accomplish even a fraction of the benefit of sentient beings. Therefore, I, the Candala woman, pray that the Lord arise from the bindu. The Yogini urges with immeasurable equanimity: I, the Yogini, have lost mindfulness. Please do not cut off the stream of great compassion for this. I, the Yogini, know that your mind is the illusion that appears in various ways. Therefore, please arise, O Lord, who has the magical eyes to transform from one to many. The fourth is, Jetsun Tsemö said: Like this, for the king, there is no need to urge him to arise. Because he is watching in all directions six times day and night. Even urging with songs cannot make him arise, although there is no discouragement because of that. But the deeds of the Buddha are the appearance of those to be tamed. And worldly people think that the great deeds in the world are the best. Therefore, the beings to be tamed also think that the deeds of the Buddha are like that. Thus he said. The fifth is, in the Pure Vajra Lamp. If you want to know the many ways of debating that are said, you should look at the "Essence Moonlight."
Chinese
于此，如前所说之必要，即已遣除一切诤论，此乃圣言之精要。 第二，劝请后生起金刚持果位： 弥勒月称言：“劝请忆念往昔之菩提愿，从精液之形相中生起，嗡和吽二者乃大金刚。” 宝灯续言：“劝请忆念往昔之愿，从吽和嗡中生起。” 大成就者言：“从二明点中化为嗡和吽，从中圆满生起父母之身。” 此乃现证菩提之六支，以及从种子字生起之生起次第。 等分瑜伽之四支中的二支，以及观待阿黎迦黎之不等分瑜伽之四支中的二支，此四支中，明点分为三部分：下部明点从阿黎生起月亮，上部明点从迦黎生起太阳，中间明点化为种子字和法器，从五种现证菩提中生起。 对于舍弃阿黎迦黎之不等分瑜伽之二种现证菩提，此处亦舍弃了日月二者之因阿黎迦黎，其余相同。 刹那生起者，即明点刹那间生起为金刚持果位。如是，四种现证菩提之生起方式，决定了金刚持果位之四种生起方式。海生莲师之宗规亦决定为四种，如萨迦大德所言：“四三十二，上师所许。”即此之义。 如是生起之本尊之面容、手印、形相如何？身色决定为黑色，八面中，颈部之上，根本面朝前，其右侧三面，左侧三面，此七面以耳尖相触般环绕而立，左右最后二面之尖端不相触，中间稍有后颈。其上为颈部和朝前之面，如是为八面。对此，有人说后四面为黑色，左右剩余二面为二面，无论如何称呼皆可。如是之八面，每一面之额头之上，
English
Here, as previously stated, the necessity is that all disputes have been eliminated, which is the essence of the sacred words. Second, urging and then arising as the Vajradhara fruit: Maitreya Chandra says, "Urged to remember the past Bodhi vow, arising from the form of semen, Om and Hum are the great Vajra." Ratnolka Tantra says, "Urged to remember the past vow, arising from Hum and Om." The Great Accomplished One says, "From the two bindus, transform into Om and Hum, from which the bodies of the parents are fully generated." This is the arising method of the six branches of Abhisambodhi, and the arising from seed syllables. Two of the four branches of equal union yoga, and two of the four branches of unequal union yoga in relation to Ali Kali, in these four branches, the bindu is divided into three parts: the lower bindu arises from Ali as the moon, the upper bindu arises from Kali as the sun, the middle bindu transforms into seed syllables and implements, arising from the five Abhisambodhis. For the two Abhisambodhis of unequal union yoga that abandon Ali Kali, here also the cause of the sun and moon, Ali Kali, is abandoned, the rest is the same. The instantaneous arising is that the bindu itself instantaneously arises as the Vajradhara fruit. Thus, the four ways of arising of Abhisambodhi determine the four ways of arising of the Vajradhara fruit. The tradition of Padmasambhava is also determined to be four, as Sakya Great Master said, "Four, three, twelve, the Guru permits." This is the meaning. What are the face, hand gestures, and form of the deity arising in this way? The body color is determined to be black, of the eight faces, above the neck, the root face faces forward, with three faces on its right and three faces on its left, these seven faces stand around with the tips of the ears touching, the tips of the last two faces on the left and right do not touch, with a slight back of the neck in between. Above that is the neck and the face facing forward, such are the eight faces. To this, some say that the four faces in the back are black, and the remaining two faces on the left and right are two faces, whatever you call them is fine. On each of the eight faces like that, above the forehead,
Chinese
头戴五个骷髅头颅的头饰，其上有五个顶端，每个顶端都住着五个佛。七张脸的前面大约三分之二各自分开，后面大约三分之一聚集在一起的中央有一张顶面的脸。所有这些脸的头发都是红黄色的，向上竖立。八只手的排列方式是：喀什米尔的仁钦多吉说：“四面有四臂，四臂有四足，是马头明王大尊。”按照这种说法，四臂有四臂的道理，这里十六臂也应该认为有十六臂。除此之外，其他如索巴等的分类是不需要的，因为本尊的自性是由智慧的显现所组成的脸和手的形状而已。而将此在所化众生的心识中观想，以及建造泥塑等，仅以外在的排列方式就足够了。手持法器的姿势是，十六只手拿着十六个颅骨，这些颅骨中住着十六种生物。右边的象等八种，象征着将众生的八种疾病收回自身，因此脸朝内。金刚帐续中说：“人的行为就是这样，看到最极品的疾病遍布，五佛非常著名，融入我的身体。”因此这样说。左边的地神等八种，象征着将八种权势赐予众生，因此脸朝外。帐续中说：“地是最初，财施是最后，赐予八种权势。”就是这样。根本的两只手拥抱着佛母，其余的手从前面到后面依次排列，手持的法器稍微呈上下姿势。双腿左右各有两只，前后排列，右边两只伸展，左边两只弯曲，脚趾抵着，以半跏趺坐的舞姿坐着，这是口诀派和海生派两种的坐姿。至尊策摩说：“海生派的仪轨中，明确地说了这句话。口诀派的论典中，有时只说了右腿伸展，有时只说了半跏趺坐，但没有完全说清楚。