Tibetan
་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཞུ་བ། རྐྱེན་གང་གིས་ཞུ་བ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་དུ་ཞུ་བ། དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་དང་། དྲི་ཟ་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མས་གང་ཞིང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཐམས་ཅད་རྩ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁམས་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང་བར་མོས། དེས་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཞུ་སྟེ། སླར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་མོས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྐྱེན་གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་མི་དགོས་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཧོཿགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ནམ་མཁར་གསར་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁར་ཡིག་འབྲུ་སླེབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞུ་བར་བིརྺ་པའི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་དང་། མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་བ་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐིག་ལེའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པར་བསྒོམས་ཏེ། རྩེ་མོས། ཡབ་ཞུ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ཞུ་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གདན་སྟེང་དུ། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡིད་མཉམ་པར་གཞག་པས། ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་བདག ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ། །འདིར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་གི་དངོས་གཞི་ལ་དགོངས་ལ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་གི་རྗེས་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས་གླུས་བསྐུལ་བ། བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ། བཞེངས་ནས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ལ་བསྐུལ་བ། གང་གིས་བསྐུལ་བ། ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ། དེ་ལྟར་བསྐུལ་བའི་དགོས་པ། བསྐུལ་ནས་བཞེངས་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ཉིད་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ནི། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་དག་པ་ནི་མཚམས་མ་བཞི་ཡིན་པས། དེས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཙོ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། པུཀྐ་སཱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ཤ་ཝ་རཱིས་གནད་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ཙཎྜ་ལཱིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། དེ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་བཞེངས་སུ་མ་བཏུབ་པས། གསུམ་པོ་ཡི་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། གཡུང་མོས་ཐུགས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། སྤྱིར་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་བཤད་དོ། །བསྐུལ་བའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་འཕོས་ནས། ལྷ་མོ་གཅིག་གིས་གླུ་ལེན་པའི་ཚེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རམ་བུ་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བར་བླ་མ་དག་གསུངས་ངོ་། །ཚིག་གི་དོན་ནི། པུཀྐ་སཱིས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བཞེངས་ཤིག རྒྱུ་གང
Chinese
，什麼是融化？通過什麼因緣融化？以什麼方式融化？如此融化的必要性是什麼？第一，融化的本質是位於壇城中央的金剛持父母的蘊、界、處。第二，有兩種因緣：入定的因緣和明點進入的因緣。第一種是，觀想父母以方便和智慧入定，全身充滿精華，因此生起大樂。如至尊勝樂金剛所說：「之後，父母的七萬二千條細脈，以及四千二百萬毛孔，全部充滿精華菩提心明點。由此，父母以方便和智慧入定，從而融化隨之產生的火，精華明點融化，再次生起無漏的大樂。」第二種因緣，在四支法中不需要，但在六支法中，在兩個ཧོཿ之間，將代表中陰身語意的三個字母ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三個字母，在虛空中新產生，它們進入父親的口中，通過身體的形狀，到達母親的子宮，由於字母到達的因緣而融化，這是毗瓦巴的兩種教法，以及燃燈佛等其他印度論典中廣泛提到的。第三，本質是安樂，形態是明點的形狀，觀想它能引導空性法身的智慧。如至尊勝樂金剛所說：「父融智慧，母融界，無別明點於座上，此乃依於報身者，界與智慧無有別，名為法身之本質。」第四，像這樣，將二取的所有分別念都收攝起來，在俱生智的狀態中平等安住，就能夠證悟法身的意義。像這樣，將心安住在樂空無二的明點上，應當念誦生起我慢的咒語：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་（藏文，梵文天城体：ओंसर्वतथागत，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata，汉语字面意思：嗡，一切如来），ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་（藏文，梵文天城体：अनुरागण，梵文罗马拟音：anurāgaṇa，汉语字面意思：随欲），ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། བཛྲ་（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），ནི་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性），ནི་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་（藏文，梵文天城体：आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmako'haṃ，汉语字面意思：我是自性），ནི་བདག ཨ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我），ནི་ངའོ། །這裡是要執持我慢的咒語。
English
What is melting? Through what causes does it melt? In what manner does it melt? What is the necessity of melting in this way? First, the essence of melting is the aggregates, elements, and sense bases of Vajradhara father and mother residing in the center of the mandala. Second, there are two causes: the cause of entering into union and the cause of the bindu entering. The first is, contemplate that the father and mother enter into union with skillful means and wisdom, filling the entire body with essence, and thus great bliss arises. As the Lord Supreme Joyful One said: "Then, all seventy-two thousand subtle channels of the father and mother, and the four hundred twenty million pores, are filled with the essence bodhicitta bindu. From this, the father and mother enter into union with skillful means and wisdom, thereby melting the fire that arises subsequently, the essence bindus melt, and again unpolluted great bliss arises." The second cause is not needed in the four branches, but in the six branches, between the two HOḤs, the three letters OṂ (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), ĀḤ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), representing the body, speech, and mind of the intermediate state, are newly generated in the sky. They enter the father's mouth, pass through the shape of the body, and reach the mother's womb, melting due to the cause of the letters arriving. These are the two teachings of Virupa, and it is widely mentioned in other Indian treatises such as Dipamkara and others. Third, the essence is bliss, and the form is the shape of a bindu. Contemplate that it can lead to the wisdom of the emptiness dharmakaya. As the Lord Supreme Joyful One said: "Father melts into wisdom, mother melts into space, the indivisible bindu on the seat, this relies on the sambhogakaya, space and wisdom are indivisible, it is called the essence of the dharmakaya." Fourth, in this way, gather all the dualistic thoughts, and by placing the mind equally in the state of innate wisdom, one can realize the meaning of the dharmakaya. Like this, holding the mind on the bindu of bliss and emptiness inseparable, one should recite this mantra of generating pride: OṂ SARVA TATHĀGATA (藏文，梵文天城体：ओंसर्वतथागत，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata，汉语字面意思：嗡，一切如来), which means all the thus-gone ones. ANURĀGAṆA (藏文，梵文天城体：अनुरागण，梵文罗马拟音：anurāgaṇa，汉语字面意思：随欲), which means following desire. VAJRA (藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚), which means vajra. SVABHĀVA (藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), which means nature. ĀTMAKO'HAṂ (藏文，梵文天城体：आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmako'haṃ，汉语字面意思：我是自性), which means self. AHAM (藏文，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我), which means I. Here is the mantra for holding pride.
Chinese
此處所說的是，是指後續生起之支分的正行。彌勒月稱（Maitreyacandra）在空行秘密加持之時所說是，是指令其後續生起。在無我母之修法中，於迎請智慧尊之後所說是，是指支分圓滿。第二，從祈請以歌勸請而生起果位金剛持有三：從祈請以歌勸請，勸請後生起果位金剛持，生起後淨治器情。第一有五：勸請於何者，以何勸請，如何勸請，如是勸請之必要，勸請後生起之諍論遣除。第一是，於樂空不二之智慧，其相為明點之體性者。第二是，布嘎西（Pukkasi）等四隅母勸請，其理由是，於果位之時，未動搖於光明法身之自性，然以世俗色身二者無勤成辦有情之義利者，是於道位之時，修持四無量之果，彼四清淨者是四隅母，故以彼勸請。至尊喜金剛云：彼等是四無量之自性故，於彼若無主要之色身，則不能成辦有情之義利，故以歌勸請也。第三是，布嘎西以大悲之相勸請，夏瓦日（Shawarari）以擊中要害之相勸請，旃達力（Chandali）以憶念先前誓言之門勸請，彼三母勸請亦未能令其生起，於三者處於退沒之相，勇母以完全知曉心意之相以歌勸請也。金剛歌之義，一般雖有多種，然於此轉為不二智慧之顯現者，至尊喜金剛如是說。勸請之時，瑜伽士自身之識流轉移至四隅之明妃，一明妃歌唱之時，其他以舉起杖鼓之相勸請，諸上師如是說。詞句之義是，布嘎西以慈無量之門勸請是：至尊嘿汝嘎請起，何因
English
Here, what is said refers to the actual practice of the subsequent arising limbs. Maitreyacandra, when speaking about the secret blessing of the Dakinis, refers to causing it to arise subsequently. In the Sadhana of Nairatma, what is said after inviting the Wisdom Beings refers to the completion of the limbs. Second, from requesting and urging with song to generate the resultant Vajradhara, there are three: from requesting to urging with song, from urging to arising as the resultant Vajradhara, and from arising to purifying the vessel and its contents. The first has five parts: to whom is the request made, by whom is the request made, how is the request made, the necessity of making the request in this way, and refuting disputes about arising after the request. The first is: to the very essence of the non-duality of bliss and emptiness, whose form is that of a bindu. The second is: Pukkasi and the other four Quarter Mothers make the request. The reason for this is that in the state of fruition, without moving from the essence of the clear light Dharmakaya, the two conventional Rupakayas effortlessly accomplish the benefit of sentient beings. This is the result of meditating on the four immeasurables in the state of the path. These four purified ones are the four Quarter Mothers, so they make the request. Jetsun Tsemoche said, "These are the essence of the four immeasurables. If there is no principal Rupakaya, then one cannot accomplish the benefit of sentient beings, so one requests with song." The third is: Pukkasi requests with the aspect of great compassion, Shawari requests with the aspect of hitting the mark, and Chandali requests through the door of recalling previous commitments. Since the three goddesses could not cause him to arise by requesting, while the three were in a state of decline, the Yogini requests with song with the aspect of fully knowing the mind. The meaning of the Vajra songs, although there are generally many, here Jetsun Tsemoche explained that they are transformed into the appearance of non-dual wisdom. At the time of the request, the stream of consciousness of the yogi himself is transferred to the four Dakinis of the quarters, and when one Dakini sings, the others request in the manner of raising the damaru, the lamas say. The meaning of the words is: Pukkasi requests with the door of immeasurable love: "Jetsun Hevajra, please arise! What reason