Tibetan
འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་བྱང་དེ་ཉིད་རྒྱུད་གང་ལས་གསུངས་སྙམ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་འབྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་རྒྱ་གར་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཙམ་སྣང་ཡང་། འདིར་རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྲོལ་འཛིན་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དཀའ་འགྲེལ་ཀུ་མུ་ཏི་ལས་ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ནི་མཉམ་པས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ལས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཡིན་ལ། རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་དུ་བསྙོན་མེད་པར་བཀྲལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་གསལ་བར་བཤད་པས་གཞུང་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་སྦྱོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་སྔར་གྱི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་མངོན་བྱང་གི་མཇུག་སྡུད་དུ་འཆད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་ཅིང་། རང་ལུགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བཞེད་པ་ལ་གནས་དྲུག་པས། གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་དཔྱད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུགས་མི་འཐད། ཤཱནྟི་པའི་ལུགས་འཐད་པའི་སྤྲོས་པ་མང་དུ་བྲིས་པ་ལ། གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས། ལུང་རིགས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་བཞེད་པ་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་ནི་རྣམ་བཤད་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་མི་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་གང་རུང་ཅིག་བསྟན་པས་ཆོག་མོད། གཉིས་ཀ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །ཐིག་ལེའི་རིམ་ཕྱིར་ལུགས་སེམས་ཕྱིར། །དབང་ཕྱིར་དགོས་པ་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དེ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ཐོག་མར་འབྲས་བུ་ནས་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་བཤད་བདེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན། ལུས་སེམས་ཕྱིར་ཞེས་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་བསྟན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེའི་རིམ་ཕྱིར་དང་། དབང་ཕྱིར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བསྟན། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན། དགོས་པ་བསམ་ཡས་ཕྱིར་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་ཀ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱང་གཞིའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བགོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོར་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྒྱུ་དུས་སུ་ལུས་གྲུབ་པ་ན་ཕ་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཚོགས་པས་ན། མངོན་བྱང་ལ་ཡང་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འོངས་ཏེ། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ནི་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན། དེ་ལས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུར་ལུས་གྲུབ་པ་ནི། མངོན་བྱང་དང་པོ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། དེ་ལས་མིའི་ལུས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལུས་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་པོ། དེ་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ། ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སོགས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ལས་གྲུབ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དེ། །འོད་གསལ་བར་ནི་གྲུབ་པ་འོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པས་མཚོན་པར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་གསང་དབང་མཚོན་ལ། མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཚོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལ་གསང་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲྭ་དང་བཅས་པས་ཟུར་གསུམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པས་ཟླུམ་པོའོ། །གསང་དབང་ལ་གཉིས་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་བ་དང་ལྡན་པས་ན་གཉིས་ཀའང་ཟླ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་ལྟར་དམར་ཞིང་ཐབས་དཀར་བས་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། །གསང་དབང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་མི་འགེགས་པས་ཧཱུྃ་ཕཊ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འགེགས་པས་ན་ས་བོན་ཡོད་པའོ། །གསང་དབང་གི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བས་ན་འོད་སྤྲོ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པས་ན་འོད་མི་སྤྲོ་བའོ། །གསང་དབང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟན་པས་སམ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དཀར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་གནག་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀར་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་གཉིས་ཀའི་བྱང་སེམས་དཀར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་ཡུམ་ལ་དཀར་ཆ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ཕྱུང་བས་ན་གཉིས་ཀའི་དཀར་པོའོ་ཞེས་དང་། ལ་ལ་དག་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལས་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་གཉིས་ཀ་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། གཞན་དག་ཡུམ་ལ་དམར་ཆ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་དཀར་པོར་བཞག་པས་གཉིས་ཀ་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། འགའ་ཞིག་སློབ་མའི་གཞིར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱུང་བའི་བྱང་སེམས་བླུགས་པས་གཉིས་ཀ་དཀར་པོའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་ཡུམ་གྱི་དཀར་ཆ་བབས་ན་དེ་འཆི་ལྟས་སུ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། དུས་འཁོར་དུ་བཤད་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ཚེ་ཡུམ་ལ་དཀར་ཆ་བབས་པའང་ད་དུང་བསྒྲུབ་བྱར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའང་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཚེ་དམར་ཆ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། མ་ནད་པ
Chinese
转变吧！这是所指的意思。这是尊者仁波切所说的。第二，像这样的现证是从哪个续部里说的呢？是从根本续部里说的。如是说：阿黎嘎黎结合者，金刚萨埵自之座，从字所生莲苞上，吽啪形象不应欲，从心之形像所生之，坛城之主如是观，手印面等如前四，月亮水晶宝珠光。如是明白地说了。其义印度论师们的解释，出现有六种不同的说法。这里按照尊者毗瓦巴父子的传承者，导师无胜月的先说那样明白地说。在难解释·姑母地中，如果问到，如是诸天女的五种形象，必定结合的这个，与俱生薄伽梵的形象也是一样吗？为了显示不同，所以说了阿黎嘎黎等。阿黎和嘎黎是平等的，以月亮形象的不平等不存在的自性而存在。自己的种子完全转变的月亮全部结合，就是阿黎嘎黎平等结合。如是等等，无可争辩地阐释为结合的现证。这位导师在古汝合集的修法中也明白地说了，因此依靠这些论典，尊者萨迦派父子们说是结合。第三，如是尊者萨迦派对以前的阿黎嘎黎结合等论典的意义，导师寂天等解释为无我母的现证的结尾作了驳斥。自己的宗派如前所说那样主张，对此，具六处者说：是用公正的心作了观察。写了很多尊者的宗派不合理，寂天的宗派合理的论述。在要义月光中，以教理驳倒后，尊者至尊的主张，建立为论典，应当在那样的论述中看。第三，对于此，结合与非结合二者，只显示任何一个就可以了，为什么要显示两个的理由是什么呢？为了增长法界与智慧，自性清净。
English
Transform! This is the intended meaning. This was said by Jetsun Rinpoche. Secondly, from which tantra is such an Abhisamaya taught? It is taught in the root tantra. As it is said: "The union of Āli and Kālī, The seat of Vajrasattva himself, On the lotus arising from letters, The forms of Hūṃ and Phaṭ should not be desired, From the image of the mind-being, The lord of the mandala should be meditated upon, Hand gestures, face, etc., like the previous four, The light of the moon, crystal, and jewel." It is clearly stated. Although there appear to be about six different traditions in the explanations of its meaning by Indian commentators, here it is clearly stated according to the earlier explanation of the teacher Invincible Moon, who holds the tradition of Jetsun Virupa and his sons. In the Difficult Commentary Kumudati, if it is asked, "Are the five forms of the goddesses, which must be combined, the same as those of the Coemergent Bhagavan?" In order to show the difference, Āli and Kālī, etc., are spoken of. Āli and Kālī are equal, and exist by nature without inequality in the form of the moon. The complete union of the moon, which is the complete transformation of one's own seed, is the equal union of Āli and Kālī. Thus, it is undeniably explained as the Abhisamaya of union. This teacher also clearly explained it in the sadhana of the Condensed Collection of Gurus, and therefore, relying on these texts, the Jetsun Sakya fathers and sons explained it as union. Thirdly, thus, Jetsun Sakya refuted the meaning of the previous texts such as the union of Āli and Kālī, etc., which were explained by teachers such as Shantipa as the conclusion of the Abhisamaya of the Selfless Mother. The one with the six abodes said, "It is an examination with an impartial mind," asserting his own system as previously explained. He wrote many discourses saying that the Jetsun's system is unreasonable and Shantipa's system is reasonable. In the Essence of Moonlight, after refuting it with scripture and reason, the assertion of the Jetsun Supreme, established as a treatise, should be viewed in that very discourse. Thirdly, in this regard, it would be sufficient to show either union or non-union, what is the reason for showing both? In order to increase the Dharmadhatu and wisdom, naturally pure.
Chinese
对于果，对于明点的次第，对于身心，对于灌顶，对于不可思议的必要。如是说。此有二，略说和广说。第一，一般而言，一切法都归纳为因、道、果三者，此处也显示归纳为这三者。其中，经文中虽然首先从果开始显示，但此处为了便于解说，按照因果的顺序来说，以“对于身心”显示因的相续，以“自性清净的因果，以及对于明点的次第，以及对于灌顶”显示道，以“为了增长法界和智慧”显示果，以“对于不可思议的必要”以总结的方式显示了因果三者。第二有三，与所净化的因的相续，净化的方法的相续，成就的果的相续相结合而解说。第一，即“对于身心”，身是由于业力的支配所分配的习气所致，从五大和五烦恼等产生，也有一些是由于愿力的支配而产生。对于所净化的对治，宣说了不平等结合的现证菩提，那也是在因位时，身体形成时，父母的白红菩提心二者聚合，现证菩提也有月亮和太阳中阴的识产生，处于二者之间是日月之间的种子和手印。由此在胎的十个阶段中身体形成，是最初三个现证菩提混合为一味，由此形成人身，是生起天尊身，总之，从不平等结合中生起，与身体形成和法相同。心是自性光明，是法身的自性，对于所净化的对治，宣说了平等结合的现证菩提，那也是心性安住于自证的觉性，是第一个月亮，明晰地了知是第二个月亮，那二者的体性安住于空性是二个月亮之上的金刚，明空双运成为轮回和涅槃二者的因是具有光芒的放出和收摄，通过道净化，见到离戏的真如之义是生起天尊身。那也如所说，身体
English
For the sake of the fruit, for the sake of the order of bindus, for the sake of body and mind, for the sake of empowerment, for the sake of the inconceivable need. Thus it is said. This has two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. Firstly, in general, all phenomena are included in the three: cause, path, and fruit. Here, too, it is shown to be included in these three. Although the text initially shows it from the fruit, here, for ease of explanation, if we speak in the order of cause and effect, "for the sake of body and mind" shows the continuum of the cause. "For the sake of the naturally pure cause and effect, and for the sake of the order of bindus, and for the sake of empowerment" shows the path. "For the sake of expanding the realm and wisdom" shows the fruit. "For the sake of the inconceivable need" shows all three, cause, path, and fruit, in the manner of concluding. Secondly, there are three: explaining in relation to the continuum of the cause to be purified, the continuum of the method of purification, and the continuum of the fruit of accomplishment. Firstly, "for the sake of body and mind," the body is caused by the habitual tendencies allocated by the power of karma, arising from the five elements and the five afflictions, etc. Some also arise from the power of aspiration. As an antidote to that which is to be purified, the manifest enlightenment of unequal union is taught. That is, at the time of the cause, when the body is formed, the white and red bodhicitta of the parents gather, and the manifest enlightenment also brings the consciousness of the intermediate state of the moon and sun. Abiding between the two realms is the seed and hand seal between the sun and moon. From that, the body is formed in the ten stages of the womb, which is the first three manifest enlightenments mixed into one taste. From that, the human body is formed, which is the generation of the deity's body. In short, what is generated from unequal union is the same as the formation of the body and the dharma. The mind is naturally luminous, which is the nature of the dharmakaya. As an antidote to that which is to be purified, the manifest enlightenment of equal union is taught. That is, the mind itself abiding in mere self-awareness is the first moon. Realizing it clearly is the second moon. The essence of those two abiding in emptiness is the vajra on top of the two moons. That union of clarity and emptiness, which causes both samsara and nirvana, is accompanied by the emanation and reabsorption of light rays. Having been purified by the path, seeing the meaning of the non-elaborate suchness is the generation of the deity's body. That is, as it is said, the body