Tibetan
ཞུགས་པའང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་འབྱུང་བས། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས། རིགས་རྐྱང་བསྡུས་པའི་ལྷ་སྔ་མ་ལྔ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིས་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་ན་གུར་ལས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་དོ། །སམྦུ་ཊ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། བདག་མེད་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། དྲག་པོ་གདན་ཅན་ཏེ་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་འབྱུང་ལ། བརྟག་པ་བདུན་པ་དངོས་ལས། གང་གིས་གང་ཡང་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཅུག་པ་དེའི་མཚན་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཁས་པས་བསྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་གཙོ་བོ་དུ་མ་འཕོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བས་མང་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རིགས་ལྔ་ཁོ་ན་གོ་འཕོ་བ་ཡིན་གྱི། ཡུམ་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་དེ། དེ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་བདུན་པ་དངོས་ལས། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་ཡུམ་བཞི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་བཞི་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རིགས་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ལུང་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །འོ་ན་སམྦུ་ཊའི་བདག་མེད་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མི་བགྲང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་མི་བགྲང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་དུ་བཤད་ལ། འདིའི་དོན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རྒྱུད་གཉིས་ཆར་ལས་བདག་མེད་མའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་མེད་བཞིན་དུ། རྩ་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བགྲངས་ནས་སཾ་ཊར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལས་ལོགས་སུ་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་པས་བགྲངས་ལ། སཾ་ཊར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལས་ལོགས་སུ་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ། སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་གཉིས་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་སྟོན་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཅིང་གུར་ལས་མ་བཤད། སཾ་ཊར། རྒྱུད་གསུང་བ་པོའི་སྟོན་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་མེད་མའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་མི་མཛད་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སཾ་ཊའི་བདག་མེད་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འབའ་ཞིག་བསྟན་པས་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱེད་ན། ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། ཞེས་པའི་དོན་ལ་སྙོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དབབ། །ཅེས་པ་ལ་སྙེག་ཅེས་པ་ནི་དེར་ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་མ་བཤད་པས་སྙེག་མི་སྙེག་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས། སམྦུ་ཊ་ལས། བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་གསུངས་པའི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་ཐམ་པ་འབྱུང་བ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ལྔ་ནི་གུར་ནས་གསུངས་པའི་ལྔ་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་མི་བགྲང་ཞེས་རྗེ་བཙུན་གསུང་ཞེས་པ་དང་། སམྦུ་ཊའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་སུམ་ཅུ། གུར་ནས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་པོ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་ནས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཡང་གུར་ནས་གསུངས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་
Chinese
加入的也有二十个，所以说有八十二个坛城也没有矛盾，这样说。将单独集合的先前五部神，用四个黑汝嘎分开，就出现二十个。这样说来，帐篷续中说了八十二个。在《桑布扎续》中，四个黑汝嘎，无我母，智慧空行母，集合的坛城金刚界，猛厉座垫，实际上出现八个坛城。在第七品正文中说：以何者将任何神置于轮的中央，其名称为坚固的金刚坛城，是智者所赞叹的。这样说，因此金刚界的坛城，以主尊转移的差别，变成五个坛城。这样说来，成就殊胜的坛城有十二个。那么，如果众多主尊转移，坛城不是会变得更多吗？只有五部才转移，在四母以下的坛城中所安立的诸神，没有成为主尊的成就殊胜的坛城，因为是从那里面扩展出来的神。那也是在第七品正文中说：对于寂静、增益、怀爱和现证的事业，观想轮的主母。这也是从四母中扩展出来的神，所以不是没有成为主尊的坛城的意思，如果是那样，对于四部也同样，而且从刚才所说的教证本身也说了观想成为主尊的坛城。因此，四部成为主尊的坛城是成就殊胜，四母成为主尊的坛城是事业增益的意思，在教证本身中很清楚。那么，《桑布扎续》中无我母的场合中的因金刚持不计算吗？那是因为包含在金刚界的范畴内，所以不计算，在《现证树》中这样说。这其中的意义是，阿 আলি（ā li，阿）嘎迦迦利 काली（kā li，迦利）共同结合等两个偈颂，在两个续中，在无我母的场合中出现没有差别，从根本续中单独计算坛城，而在《桑布扎续》中不单独计算坛城的理由是，在根本续中从四个黑汝嘎中单独
English
There are also twenty additions, so there is no contradiction in saying that there are eighty-two mandalas, so it is said. Dividing the previous five classes of deities, which are assembled separately, with the four Herukas, twenty appear. Thus, eighty-two are mentioned in the Tent Tantra. In the Sambhuta Tantra, the four Herukas, the Selfless Mother, the Wisdom Dakini, the assembled mandala Vajradhatu, the Wrathful Seat, actually eight mandalas appear. In the actual seventh chapter, it says: "By whomsoever any deity is placed in the center of the wheel, that which is named the steadfast Vajra Mandala is praised by the wise." Thus, the Vajradhatu Mandala is transformed into five mandalas by the distinction of the transference of the main deity. Thus, there are twelve mandalas for achieving excellence. Then, if many main deities are transferred, wouldn't the mandala become more numerous? Only the five classes are transferred, but there is no mandala for achieving excellence in which the deities arranged in the mandala below the four mothers become the main deities, because they are deities expanded from that. That is also said in the actual seventh chapter: "For the activities of pacifying, increasing, subjugating, and manifesting, one should contemplate the queen who is the lord of the wheel." This is also a deity expanded from the four mothers, so it does not mean that there is no mandala that has become the main deity, because if that were the case, it would be the same for the four classes, and from the very scripture just mentioned, it is also said to contemplate the mandala that has become the main deity. Therefore, the mandala in which the four classes have become the main deities is the achievement of excellence, and the mandala in which the four mothers have become the main deities is the meaning of the activity of increasing, which is clear in the scripture itself. Then, in the case of the Selfless Mother in the Sambhuta Tantra, is the cause Vajradhara not counted? That is because it is included in the category of Vajradhatu, so it is not counted, as stated in the Manifestation Tree. The meaning of this is that the two verses, such as ā আলি（ā li，阿） kā迦迦利 काली（kā li，迦利） li combined, appear in both tantras in the case of the Selfless Mother without distinction, but the reason why the mandala is counted separately in the Root Tantra and not counted separately in the Sambhuta Tantra is that in the Root Tantra, it is separate from the four Herukas.
Chinese
需要计算宣说续部者自己的坛城，桑布扎（Samputa）的黑汝嘎四尊之外，宣说续部者，本师自己的坛城需要金刚界坛城，因此不单独计算，这是其含义。这样，根本续和释续金刚幕续二者，续部宣说者是本师同一人，因此其坛城在根本续中宣说，而幕续中未说。桑布扎（Samputa），续部宣说者的本师是另外的人，因此其坛城是金刚界坛城，因此在无我母的场合不单独作坛城的要点也在此。那么，桑布扎（Samputa）的无我母场合的两个偈颂做什么用呢？如果认为是显示十七尊神的因，金刚持唯一，因此要做成八面十六臂。如果做成三面六臂，手印面等如前。对于“手印面等如前”的意义没有争论的过失。成为金刚萨埵后，金刚持降下金刚。对于“成为金刚萨埵后，金刚持降下金刚”的追求，是因为那里没有说手印面等，因此追求不追求没有差别。这样，根本续中有六个坛城，金刚幕续中有八十二个，桑布扎（Samputa）中有十二个，全部加起来，从三续中所说的成就殊胜的坛城有一百个，这是杰尊萨迦派父子的观点。这里有些人认为，根本续的六个坛城不单独计算，黑汝嘎四尊、无我母和五尊包括在幕续中所说的五尊之中，因金刚持包括在金刚界之中，因此不计算，这是杰尊所说。桑布扎（Samputa）的黑汝嘎五尊也分为五种姓，二十五个坛城是金刚界的五个和三十个坛城，加上幕续中所说的八十个坛城，一百一十个是喜金刚的坛城，因此在其上加上无我母的两个坛城，从三续中所说的坛城确定为一百一十二个。这不合理，根本续的黑汝嘎三尊也是幕续中所说的黑汝嘎
English
It is necessary to count the mandala of the one who speaks the tantra himself. Apart from the four Herukas of Samputa, the one who speaks the tantra, the mandala of the teacher himself needs the Vajradhatu mandala, so it is not counted separately, that is the meaning. Thus, the root tantra and the explanatory tantra, the two Vajrapanjara tantras, the speaker of the tantra is the same teacher, so its mandala is explained in the root tantra, but not explained in the Vajrapanjara. In Samputa, the teacher of the tantra speaker is a different person, so its mandala is the Vajradhatu mandala, so the key to not making a separate mandala in the case of the Nairatmya is also this. So, what are the two verses in the case of Samputa's Nairatmya used for? If it is thought to show the cause of the seventeen deities, Vajradhara alone, then it should be made with eight faces and sixteen arms. If it is made with three faces and six arms, the hand gestures, faces, etc. are the same as before. There is no fault in arguing about the meaning of "hand gestures, faces, etc. are the same as before." Having become Vajrasattva himself, the Vajra-holder bestows the Vajra. The pursuit of "Having become Vajrasattva himself, the Vajra-holder bestows the Vajra" is because the hand gestures, faces, etc. are not explained there, so there is no difference between pursuing and not pursuing. Thus, there are six mandalas in the root tantra, eighty-two in the Vajrapanjara, and twelve in the Samputa. Combining all of them, the hundred mandalas for achieving the supreme, which are spoken of in the three tantras, are the view of Jetsun Sakya father and son. Here, some people think that the six mandalas of the root tantra are not counted separately, because the four Herukas, Nairatmya, and the five are included in the five spoken of in the Vajrapanjara, and the cause, Vajradhara, is included in the Vajradhatu, so it is not counted, as Jetsun said. The five Herukas of Samputa are also divided into five families, so the twenty-five mandalas are the five and thirty mandalas of the Vajradhatu. Together with the eighty mandalas spoken of in the Vajrapanjara, the one hundred and ten are the Hevajra mandalas, so on top of that are the two mandalas of Nairatmya, so the mandalas spoken of in the three tantras are determined to be one hundred and twelve. This is not reasonable, the three Herukas of the root tantra are also the Herukas spoken of in the Vajrapanjara.