Tibetan
་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པོར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་ཕྱེད་དཔངས་སུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀ་བ་ནི་རྩ་བ་རྩིག་པ་ནས། རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཀོ་ས་ལར། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོ་རེ་རེའི་ཐད་ཀར་ཡང་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་བརྟེན་པ། མཐའ་གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཀ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཁ་དོག་གཞན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། ཀ་གདན་ཀ་ཞུ་ལའང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཀ་བའི་དཔངས་ལ་ཐེའོ། །ཀ་བ་འདིའི་རིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་དཔངས་ཀྱང་རྒྱའི་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩིག་པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཏེ། དེ་དང་ནང་གི་གདུང་དཔངས་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡང་ཀ་བའི་ཚད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་དཔངས་གཞལ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གདུང་ཟླུམ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་དང་། ཐལ་གདུང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ལ་ཀ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་མན་ཆད་དཔངས་མཉམ་ན། གདུང་གཉིས་པོ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱུང་བས། དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེང་དང་ཐོག་དཔངས་མཉམ་པོར་འདོད་པ་དང་ནང་འགལ་ལོ། །ཡང་གདུང་གཉིས་པོ་དེ་དྲྭ་ཕྱེད་མན་ཆད་ལ་ཆུད་པར་བྱས་ན་ཀ་བ་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་དང་བཞི་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཀ་གདན་དང་ཀ་ཞུ་ཀ་བའི་དཔངས་ལ་ཐེ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ལེ་དགུའི་ཐིག་རྣམས་ནི་ཀ་བ་ཁོ་ནའི་ཐིག་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆ་ཕྲན་ལྔར་འདོད་པ་ལྟར་ན། བླ་མ་ཁ་ཅིག་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཡོད་པས་བཞི་ནི་ལྷའི་ལུས་ཡིན་ལ། ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཁྲུ་གང་ཡིན་པས་ལྷའི་སྐུ་བས་ཁྲུ་གང་གིས་མཐོ་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། ཐོག་དཔངས་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུང་པ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཐོག་དཔངས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྦྱར་བར་སྣང་མོད། སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་ལས་ཀ་བའི་དཔངས་ཆ་ཆེན་བཞིར་བཤད་པས་ཀ་བ་ཐོག་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཔངས་འདི་ལྟར་ཡིན། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གཞན་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གསང་བ་དམ་པའི་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ས་ཕྱོགས་དེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་པ་ཀ་བ་བཞི་ཟུག་པ། སྒོ་བཞི་གཏོད་པ། མཉམ་པ་ཉམས་དགའ་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ཆེས་མཛེས་པར་བྱས་པ། བཀྲ་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། འོད་འབར་བ། ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གསུམ་ཡོད་པ། རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤར་ནུབ་ཏུ་ཆ་ཆེན་བརྒྱད། ཆ་ཕྲན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུམ་བུ་ལྔར་བགོས་པའི་དུམ་བུ་རེ་རེ་ནི་དཔག་ཚད་རེ་རེ་བྱས་པས་འདིར་དཔག་ཚད་རེ་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་རེ་དང་། ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ཆ་གཉིས་རེ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གསུམ་ནི་གྲུ་བཞི་པའི་ཐོག་མན་ཆད་ཀྱི་དཔངས་ཡིན་པས་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་དང་། ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་ལྔ་ཆ་སྟེ། མདོར་ན་རྩིག་པའི་དཔངས་ཆ་ཆེན་བཞི། ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་དཔག་ཚད་གསུམ་ཡིན་ལ། སྐ་རགས་དང་ནང་གི་གདུང་དཔངས་མཉམ་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་འབུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་རྩིག་པ་ལྔ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་རང་བཞིན། །གཉིས་པ་གསེར་ལས་བགྱིས་པ་སྟེ། །པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་གཞན། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་མརྒད་འདྲ། །དཀར་པོ་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྲི་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་དོན་ལ་མི་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྩིག་པ་ལྔ་ཕྱི་ནང་དུ་སྦྲག་པར་འདོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་གུར་འགྲེལ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ནི་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ནག་པོ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །རྩིག་པའི་ཞེང་ཚད་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ་རུ་ནི། །རི་མོ་མཉམ་པར་དགྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་མོ་ཕན་ཚུན་ནས་གང་གི །མ་རེག་པར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག དེས་རྩིག་པའི་བར་སྟོང་སྟོན་པར་བསམས་ནས། རེ་ཁའི་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཡིན་ལ། རྩིག་པ་ལྔ་ཆར་བསྡོམས་པ་ལ་སྒོའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ལས་མེད་པས་བར་སྟོང་བཞག་ས་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ནང་འགལ་དོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་དགག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་རིམ་མཁན་པོས་རང་གིས་མ་ངེས་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ལ་དགག་པ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་རྩ་ཐིག་ཁྲུ་གང་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོ་བཞི་ཆ་སྟེ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལ་ནས་ལྔ་དང་། ནས་གཅིག་གིས་བཞི་ཆ་ཐོབ་ལ་རྩིག་པ་རེ་རེའི་ཞིང་གི་ཕར་མཐའ་དང་ཚུར་མཐའི་བར་ལ་ནས་རེ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྩིག་པ་རེ་རེའི་བར་ན་ནས་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནས་གཅིག་གི་བཞི་ཆའི་ཚད་ཡོད་མོད། དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་རགས་རྩིས་མཛད་པའོ་ཞེས་ལུགས་སྔ་མ་དག་བཀག་ནས་རང་ལུགས་འཇོག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ལུགས་སྔ་མ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རི་མོ་ཕན་ཚུན་ནས་གང་གི་ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་རྩིག་པའི་ཞེང་ཚད་དང་བར་སྟོང་གང་ཡང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པས་ནང་འགལ་འོང་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེང་ཚད་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆར་གཞུང་གོང་མས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལུགས་ཕྱི་མ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་སྔ་མ་སོ་ན་གནས་ཤིང་། འདི་རྩ་ཐིག་ཁྲུ་གང་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པར། རྩ་ཐིག་ཁྲུ་གསུམ་དང་། མཐེ་བོང་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འོག་ཏུ་ནས་གང་ཙམ་གྱི་ཚད། །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་རྩ་ཐིག་ཁྲུ་གང་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བྲི་བྱའི་སྐབས་སུ་རྩིག་པའི་དཔངས་ཚད་སྟོན་པར་གྲུབ་ཅིང་། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་གཞུང་དེ་དག་ཀྱང་བྲི་བྱའི་སྐབས་ཡིན་པས། གཞུང་སྔ་མས་ཞེང་ཚད་དང་། ཕྱི་མས་དཔངས་ཚད་སྟོན་ལ། དྷ་རི་ཀ་པས། ནས་གང་གིས་ནི་མ་འདྲེས་པས། །རི་མོ་ཀུན་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་རོ། །འདིར་བསྒོམ་བྱའི་སྐབས་སུ་དཔངས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩིག་པ་ལྔ་ཆར་སྒོའི་བུག་པའི་ཐད་མ་གཏོགས་པར་ཟུར་ནས་ཟུར་གྱི་བར་ཏལ་པོར་འགྲོ་ལ། སྒོའི་བུག་པའི་ཐད་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་བར་འགྲོ་སྟེ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རིང་ཐུང་དགོས་མི་དགོས་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཕ་གུ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤྲདྡྷས། འགྲམ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྟེ། །ཆ་ཆུང་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཔངས་སུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱར་ནི་རྩིག་པ་ལས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་འཕྱར་དུ་ཡོད་པར
Chinese
认为宽度和高度相等的观点都被驳倒了。第二种观点是认为高度是宽度的一半，按照这种观点，后来的学者认为坛城的柱子从根部的墙壁到顶端坛城中心的高度是大分四份。如《俱舍论》中“八根柱子”等所说，每一扇门的正面都有两根柱子，一端依靠金刚线，另一端依靠坛城的中心。这样，四扇门前就有八根柱子。柱子根据方位颜色用其他珍宝装饰。柱基和柱帽也用珍宝装饰，尽力做到美观，这两者也算作柱子的高度。按照这种柱子的理论，坛城的高度也被认为是宽度的一半。因此，墙壁的高度是大分三份和小分一份，珍贵布料是小分一份，网格和半网格的地方是小分两份，这和里面的栋梁高度应该相等，这种观点也认为柱子的尺寸这样非常合适。但是，用它来衡量坛城墙壁的高度非常不合理。按照你们的观点，柱子上要放一个圆栋梁（小分一份）和一个横栋梁（小分一份），如果柱子和半网格以下的高度相等，那么两个栋梁就会出现在半网格之上，这与认为半网格之上和屋顶高度相等是矛盾的。如果两个栋梁都放在半网格以下，那么柱子就会变成大分四份半，这样就有过失了。另外，柱基和柱帽算作柱子的高度也非常不合理，因为坛城东西方向九列的线只是柱子的线，没有其他意义。第三种观点是认为有小分五份，有些上师说，马厩的柱子有小分五份，其中四份是天神的身体，一份是相当于一肘的高度，因为比天神的身体高一肘就足够了，所以屋顶的高度就是这样。这样说似乎是用胜乐金刚坛城的屋顶高度来衡量宫殿。但是，按照之前引用的经文，柱子的高度是大分四份，这样柱子就没有包含在屋顶的上下，这是有问题的。因此，我们自己的观点是，宫殿的高度应该是这样
English
All views that consider width and height to be equal are refuted. The second view is that the height is half the width. According to this view, later scholars believed that the pillars of the mandala, from the base of the wall to the top center of the mandala, are four major parts. As stated in the Kosha, "eight pillars," etc., each door has two pillars in front, one end relying on the vajra line and the other end relying on the center of the mandala. Thus, there are eight pillars in front of the four doors. The pillars are decorated with other jewels according to the direction and color. The pillar base and pillar cap are also decorated with jewels, striving for beauty, and these two are also counted as the height of the pillar. According to this pillar theory, the height of the mandala is also considered to be half the width. Therefore, the height of the wall is three major parts and one minor part, the precious cloth is one minor part, and the area of the grid and half-grid is two minor parts, which should be equal to the height of the beams inside. This view also considers the size of the pillars to be very suitable. However, it is very unreasonable to measure the height of the mandala wall with it. According to your view, a round beam (one minor part) and a horizontal beam (one minor part) are to be placed on the pillar. If the height of the pillar and below the half-grid are equal, then the two beams will appear above the half-grid, which contradicts the view that the top of the half-grid and the height of the roof are equal. If the two beams are placed below the half-grid, then the pillar will become four and a half major parts, which is a fault. In addition, it is also very unreasonable to count the pillar base and pillar cap as the height of the pillar, because the nine rows of lines in the east-west direction of the mandala are only the lines of the pillars and have no other meaning. The third view is that there are five minor parts. Some lamas say that the pillars of the stable have five minor parts, four of which are the body of the deity, and one part is the height of one cubit, because it is enough to be one cubit higher than the body of the deity, so the height of the roof is like that. It seems that the roof height of the Chakrasamvara mandala is used to measure the palace. However, according to the scriptures quoted earlier, the height of the pillar is four major parts, so the pillar is not included in the top and bottom of the roof, which is problematic. Therefore, our own view is that the height of the palace should be like this.
Chinese
虽未在续部和其他印度论典中明确说明，但在《诺布嘉贝坚美康辛都饶杜内贝桑瓦丹贝桑威秋嘎西摩嘉波》中说：“在那片土地上，会出现一座七宝堆砌的四方形房屋，立有四根柱子，开有四扇门，平坦舒适，非常精致，极其美丽，庄严，赏心悦目，光芒四射，有四个楼梯，高三由旬，宽五由旬。”因此，东西方向有八大分，三十二小分，将其分为五段，每段一由旬，因此，这里每一由旬有六小分，以及一小分的二分之一。因此，宽五由旬就是这个意思。高三由旬是指四方形房屋从下往上的高度，即十九小分，以及一小分的五分之一。简而言之，墙的高度为四大分，檐口为一小分，半网为二小分，金腰带为一小分的五分之一。此以下为三由旬，腰带与内部栋梁高度相同，在其上建造屋顶。关于五层墙，一些印度人认为五层墙是层层堆叠的，但在此，《金刚顶经》中说：“蓝色金刚顶自性，第二是黄金所造，莲花宝的自性不同，同样其他如绿宝石，白色内中可知。”并且，就像绘画有内外一样，考虑到观修内容没有不合适的特殊性，因此认为五层墙是内外结合的，并且这些墙的颜色也如《帐篷释》中所说：“黑鲁嘎是白色、黄色、红色、绿色和黑色”，因此从外到内依次排列。墙的宽度在《四百五十颂》中说：“门的二十分之一，线条应均匀竖立。”因此，为一小分的五分之一。在其下，任何线条之间，都应绘制成互不接触。后来的学者们认为，这表示墙之间的空间，线条的粗细为门的二十分之一，五层墙全部加...
English
Although not explicitly stated in the Tantras and other Indian treatises, it is said in the "King of Detailed Rituals of the Secret of the Extremely Auspicious Abode of the Wish-Fulfilling Jewel": "In that land, there will appear a square house stacked with seven kinds of precious jewels, with four pillars erected, four doors opened, level and pleasant, very exquisite, extremely beautiful, adorned, pleasing to the eye, radiant, with four staircases, three yojanas in height, and five yojanas in width." Therefore, there are eight major divisions and thirty-two minor divisions in the east-west direction, which are divided into five sections, each section being one yojana. Thus, here each yojana has six minor divisions, and two halves of one minor division. Therefore, the meaning of five yojanas in width is this. Three yojanas in height refers to the height of the square house from the bottom up, which is nineteen minor divisions, and one-fifth of one minor division. In short, the height of the wall is four major divisions, the eaves are one minor division, the half-net is two minor divisions, and the golden belt is one-fifth of one minor division. Below this is three yojanas, the belt is the same height as the inner beams, and the roof is built on top of it. Regarding the five walls, some Indians believe that the five walls are stacked on top of each other, but here, in the Vajra Peak Sutra, it says: "Blue Vajra Peak nature, the second is made of gold, the nature of the lotus jewel is different, similarly others are like emeralds, white is known inside." And, just as painting has inner and outer aspects, considering that there is no unsuitable particularity in the content of contemplation, it is therefore believed that the five walls are combined inside and outside, and the colors of these walls are also as stated in the "Tent Commentary": "Heruka is white, yellow, red, green, and black," so they are arranged sequentially from the outside to the inside. The width of the wall is stated in the "Four Hundred and Fifty Verses": "One-twentieth of the door, the lines should be erected evenly." Therefore, it is one-fifth of one minor division. Below that, any lines should be drawn so that they do not touch each other. Later scholars thought that this indicated the space between the walls, the thickness of the lines is one-twentieth of the door, and all five walls add...