Tibetan
་བསྒོམ་མིན་ན། །འདི་ལས་ལྷར་ནི་བསྐྱེད་མི་བཏུབ། །ལན་ཅིག་སྟོང་པར་བྱས་པ་ཡི། །དེ་ལས་ལྷར་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་རྡོ་སོགས་རགས་པ་རྣམས། །བསལ་ནས་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་སྐད་དུའང་། །ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །གསུམ་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་གིས། །འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་པས། །གྲོལ་བར་བཤད་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐབས་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སྟོང་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འོག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་གཟུགས་སྐུའོ། །དེ་འགྲུབ་ཕྱིར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བར་འདིར་གཞན་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་མཚོན་བྱེད་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འགྲེལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་གང་དུའང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་རབས་པ་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་གཞན་གྱི་ལུགས་འཕྱུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མ་སོང་བས་གནད་ཐམས་ཅད་འཕྱུགས་སོ་སྙམ་ན་སྐབས་འདིར་ནཱ་ད་སོགས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་པ་མེད་པས་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་ཆད་ན་ནི། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་སོགས་ལའང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བར་དོའི་སྦྱོང་བྱེད་མ་ཆད་པ་ཡོད་པས་ཆོག་ན། འདིར་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྭ་བ་དང་། །གུར་བཅིངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལྟར་ན། རཾ་ལས་ཉི་མ་རྐྱང་པའམ། དྲུག་པ་ལྟར་ན། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཉི་མ་རྐྱང་པ་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ
Chinese
若非禅修，不能由此生起本尊。一次性空性之后，由此生起本尊。首先清除石头等粗糙之物，然后播种，才能生出苗芽，如是说，在身体等空性的田地上，有智慧者播下种子。第三个要讲述的是，缺乏方便的智慧，以及缺乏智慧的方便，无法束缚和解脱，方便与智慧相结合，才能获得解脱，因此积累福德资粮，方便是智慧资粮，空性是智慧，应将二者结合起来。第四，从空性法身中，生起下方的本尊色身。为了成就此，应将空性禅修为法身的自性。如是说。积累智慧资粮和禅修守护轮之间，其他宗派的一些上师认为，应在空性中观想中阴的象征——五个字母于虚空中，然而，在《黑茹迦金刚》的续释和任何修法仪轨中，甚至连一丝一毫都没有提及，而且西藏的早期上师和学者也没有这样说过，因此耶谢协巴等其他宗派的观点是错误的。那么，这里就没有中阴的修习了吗？如果这样，就不能成为三身道用的修法，所有的要点都错了，如果这样想，因为这里没有将那达等置于虚空中，如果中断了中阴的修习，那么也会导致与《集密》圣者派等相同的结果。一般来说，如果修法中没有中断中阴的修习就足够了，那么这里也没有过失，因为显现菩提第三步被认为是中阴的修习。第三部分分为两种：共同的守护轮和非共同的守护轮。第一种是，如根本续中所说：“首先观想瑞帕的太阳，在太阳中生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），出现各种金刚，观想用金刚来束缚栅栏和帐篷。”所说的意思是，从空性中，如第四支那样，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生起单独的太阳，或者如第六支那样，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）中生起莲花，从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生起太阳，至尊师徒就是这样分别讲述的，莲花生大师和弥觉多杰在帐篷的修法中也只讲了太阳，弥觉多杰
English
If there is no meditation, one cannot generate the deity from this. After emptiness once, the deity should be generated from that. First, remove the gross things like stones, and then sow the seeds, from which sprouts will emerge, and so it is said, on the field of emptiness such as the body, the wise sow the seeds. The third thing to be explained is that wisdom without means, and means without wisdom, cannot bind and liberate, but the union of means and wisdom is said to liberate, therefore accumulate the accumulation of merit, means is the accumulation of wisdom, emptiness is wisdom, and the two should be united. Fourth, from the emptiness Dharmakaya, the lower deity is generated as the Rupakaya. In order to accomplish this, emptiness should be meditated as the nature of the Dharmakaya. As it is said. Between accumulating the accumulation of wisdom and meditating on the protection wheel, some lamas of other schools believe that the five letters symbolizing the Bardo should be meditated in the space of emptiness, however, in the commentary on the Hevajra Tantra and in any sadhana text, not even a trace of it appears, and no early Tibetan lamas or scholars have said so, therefore the views of Yeshe Zhap and other schools are wrong. Then, there is no practice of Bardo here? If so, it cannot become a sadhana for the three bodies, and all the key points are wrong, if you think so, because Nada and others are not placed in the sky here, if the practice of Bardo is interrupted, then it will lead to the same result as the Samputa and other Arya schools. In general, if it is enough that the practice of Bardo is not interrupted in the sadhana, then there is no fault here, because the third step of Abhisambodhi is considered to be the practice of Bardo. The third part is divided into two: the common protection wheel and the uncommon protection wheel. The first is, as it is said in the root tantra: "First meditate on the sun of Repa, in that sun, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises, various vajras appear, and meditate on binding the fence and tent with the vajra." The meaning of what is said is that from emptiness, like the fourth branch, from Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises a single sun, or like the sixth branch, from Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) arises a lotus, and from Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises a sun, the venerable master and disciples explained it separately, and Padmasambhava and Amitabha also only spoke of the sun in the sadhana of the tent, Amitabha
Tibetan
འི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་གཉིས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀ་བཤད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོ་བ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དོན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། རྭ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཅན། འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཡན་ལག་བཞི་པར་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཡན་ལག་དྲུག་པར་རྭ་ཉི་ཤུ་པར་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི་དང་པོས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཕྱི་མས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པ་མཚོན་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་བའི་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ལས། རྭ་གུར་སོགས་སྤྲོ་བ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་དང་། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་བཤད་པས། སྔར་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆུར་རྒྱུགས་ཟླུམ་པོ་དང་། ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུ་དང་མཆུར་རྒྱུགས་བརྩེགས་པའི་རྭ་བ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྭ་བ་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྩེ་མོ་གུར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྭ་གུར་གཉིས་ཀྱི་ལོགས་ཉིས་རིམ་དུ་གྱུར་པར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་བཤད་དོ། །རྭ་གུར་གཉིས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། མེ་རི་ཡང་བསྒོམ་མོ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། བཞི་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མེ་རི་དང་། རྭ་བ་དང་། གུར་ཏེ་གསུམ་དུ་བཤད། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གུར་དང་། བླ་རེ་གཉིས་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་གུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྭ་བའང་གསུངས་པའི་དོན། རིན་ཆེན་འབར་བར། རྭ་བ་བླ་རེ་གུར་ནང་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། ཅི་སྙེད་འདོད་པའི་ཞེས་རང་གི་བློ་ལ་ཅི་ལྟར་འཚམ་པ་ཙམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ནི་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་རང་
Chinese
的第六支和，无我母的修法和，在《宝焰》二者中，莲花和太阳二者都说了。其上，观想从吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的杂色金刚，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央蓝色，其上以吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。杂色金刚的意义是，具有各种颜色，以各种事业成办有情之义，放射各种光芒，故为杂色金刚。这是藏族喇嘛们说的。栅栏等在修法《海生》中，依赖于杂色金刚三尖，五光芒等。至尊顶髻在第四支中说十二栅栏，至尊在第六支中说二十栅栏。其意义是，前者象征十二缘起，后者象征摧毁二十种我见山。如此观想展开保护轮的基础杂色金刚后，有些印度论师说杂色金刚与太阳一起，虽然有关于展开栅栏、帐篷等的说法，但莲花生大师和至尊兄弟说了展开光芒，从之前的杂色金刚中心的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射出无量光芒，变成竖立的金刚，环绕成圆形，每个圆上都有金刚喙，又是圆形，又在其上叠加竖立的金刚和喙的栅栏，其中有与栅栏相同的金刚帐篷，顶端呈帐篷形状。至尊顶髻说，这本身就是栅栏和帐篷二者的双层墙壁。从栅栏和帐篷二者放射出光芒，也要观想金刚地基和火焰山。至尊兄弟只说了这四种，莲花生大师说了火焰山、栅栏和帐篷三种。无能胜月在父亲的修法中，虽然只说了帐篷和帷幔两种，但在帐篷的修法中也说了栅栏的意义。《宝焰》中说：栅栏帷幔在帐篷内。如此说。这些的尺度，莲花生大师说：随所欲求，说观想与自己心意相符的程度，这是很重要的，坛城自己
English
The sixth branch of and, the practice of selflessness mother, and in both "Precious Flame", both lotus and sun are explained. On top of that, visualize the various colors of vajra arising from Hūṃ (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center, marked with Hūṃ (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). The meaning of the various colors of vajra is that it has various colors, accomplishes the benefit of sentient beings through various activities, and radiates various rays of light, hence it is the various colors of vajra. This is what the Tibetan lamas say. The fences, etc., in the practice "Ocean Born", rely on the three-pointed various colors of vajra, five rays of light, etc. Jetsun Topknot says twelve fences in the fourth branch, and Jetsun says twenty fences in the sixth branch. Their meaning is that the former symbolizes the twelve links of dependent origination, and the latter symbolizes the destruction of the twenty mountains of the view of the aggregates. Thus, after visualizing the foundation of the protective circle, the various colors of vajra, some Indian teachers say that the various colors of vajra are together with the sun, although there are explanations about unfolding fences, tents, etc., but Padmasambhava and the Jetsun brothers explained the unfolding of light. From the Hūṃ (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) in the center of the previous various colors of vajra, immeasurable rays of light radiate, turning into upright vajras, circling into a round shape, and on each circle there is a vajra beak, which is also round, and on top of that, the upright vajra and the beak are stacked into a fence, and inside it there is a vajra tent that is the same as the fence, with the top in the shape of a tent. Jetsun Topknot says that this itself is the double-layered wall of both the fence and the tent. From both the fence and the tent, light radiates, and one should also visualize the vajra ground and the mountain of fire. The Jetsun brothers only explained these four, and Padmasambhava explained the mountain of fire, the fence, and the tent, three. Invincible Moon, in the practice of the father, although only mentioned the tent and the curtain, in the practice of the tent, the meaning of the fence is also mentioned. In "Precious Flame" it says: The fence and the curtain are inside the tent. Thus it is said. The measure of these, Padmasambhava says: As much as desired, saying to visualize as much as is in accordance with one's own mind, this is very important, the mandala itself.