Tibetan
ཏོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རུང་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པར་ག་ལ་རུང་ཞེས་བརྗོད་ན་ལན་ཅི་སྨྲ། དེ་ལ་ཡང་ལན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཁོ་བོས་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རེ་ཤིག་བློ་ངོར་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མེད་པར་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་མི་ཤེས། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མེད་པར་བཏང་བས་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བློ་ངོར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་བཏང་ན། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པར་བཏང་ལ། སྣང་བ་རང་ངོས་ནས་མེད་པར་བཏང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་ད་དུང་སྣང་བ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས། ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན། དོན་དམ་པར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ནི་དོན་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྣང་བ་མི་བསལ་ན། འོག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རང་གི་གོས་དང་། གདན་དང་། གནས་ཁང་དང་། གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ནང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། རང་གིས་གོན་པའི་གོས་རྣམས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་གཡོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། ལེགས་པར་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་དེས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་མ་ཅིག་མ་བསྒོམས་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་སྨྲ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་བསྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མི་བསལ་བར་བདེན་པར་བསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་བདེན་པར་མེད་པའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་བདེན་པར་ལངས་ཞེས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་གསལ་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་སྣང་བར་འཆར་བ་འདི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བར་འཆར་བ་བཀག་ནས་ལྷའི་སྣང་བར་བསྒྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མི་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་།
Chinese
托！那么，您在秘密集中（密集金刚）的智慧所生起之时，也同样希望将三界情器世间守护的轮等融入光明空性之中。如果在名言中对它们进行诽谤，连善趣的因都无法成为，又怎么能生起智慧的道地呢？如果这样说，该如何回答？对此，似乎可以这样回答：我那时只是观想三界情器世间守护的轮等暂时不在心中显现而已，并没有使其消失。那么，为什么其他人不能说同样的理由呢？如果认为其他人因为使其消失而无法说，那么仅仅在心中不显现就等同于使其消失了吗？您自己也使其消失了，而从显现的自性方面来说，并没有被他人消除，因为显现仍然存在。在智慧资粮积聚之时，如果观想显现不显现，从而诽谤名言，那么在胜义谛中观想显现不显现，也会变成诽谤名言，因为智慧资粮积聚是观修胜义谛的时刻。如果您此时不消除显现，那么在之后观修能依和所依的轮时，您的衣服、坐垫、住所和有质碍的身体这些是在坛城之外还是之内呢？您自己穿的衣服是以披在神身上的方式存在，还是在周围存在呢？请好好思考后再说。这样说清楚地表明您没有修习真正的生起次第。此外，还必须说明“从空性中”的含义。您所修的空性只是在不消除显现的情况下消除实有，因此变成了从没有实有的状态中再次显现实有。如果认为这与希望显现清晰是相同的，那么这些连平凡的显现都不显现的状态中再次显现，其含义是阻止平凡的显现，而成就为本尊的显现，因此过失并不相同，而且还会证悟智慧资粮积聚的意义。在般若波罗蜜多中观之时也是如此。
English
To! Then, you also wish that when you generate the wisdom of Guhyasamaja (Tantric deity), the three realms of the container and contained world, along with the protective wheels, dissolve into clear light emptiness. If you slander them in conventional terms, it won't even be the cause of a good rebirth, so how could it possibly generate the ground of wisdom? If you say that, what answer can you give? To that, it seems one could say this in response: At that time, I was merely meditating on the three realms of the container and contained world, along with the protective wheels, not appearing in my mind for a while, but I didn't make them disappear. So, why can't others say the same reason? If you think that others can't say it because they made them disappear, then does merely not appearing in the mind equate to making them disappear? You yourself also made them disappear, but from the perspective of the nature of appearance, it wasn't eliminated by others, because appearance still exists. When accumulating the wisdom accumulation, if you meditate on appearance not appearing, thereby slandering conventional terms, then meditating on appearance not appearing in ultimate truth will also become slandering conventional terms, because accumulating the wisdom accumulation is the time to meditate on the state of ultimate truth. If you don't eliminate appearance at this time, then when you later meditate on the wheels with the support and the supported, are your clothes, cushion, dwelling, and this physical body with form outside or inside the mandala? Are the clothes you wear yourself in the manner of being draped on the deity, or are they around the perimeter? Think carefully and then speak. Saying this clearly shows that you haven't meditated on a genuine generation stage. Furthermore, the meaning of 'from within emptiness' must also be explained. The emptiness you meditate on is merely eliminating true existence without eliminating appearance, so it has become 'rising again in true existence from a state of non-true existence.' If you think that this is the same as wanting appearance to be clear, then this appearance arising again from a state where even ordinary appearances don't appear means preventing ordinary appearances from arising and accomplishing the appearance of the deity, so the faults are not the same, and you will also realize the meaning of accumulating the wisdom accumulation. It is also the same when contemplating Madhyamaka in the context of Prajnaparamita.
Tibetan
སྣང་བ་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མི་རྙེད་པ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར། དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ། སྣང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ལས། བཙན་ཐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བཤིག་སྟེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་གུར་འགྲེལ་ལས། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདིའོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ནི་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཛྙཱ་ནའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཛྲ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་དགོས་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་ལས། །དག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། །གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོ་བཤད་བྱ་སྟེ། །གང་ཟག་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་པ། །སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་དག་ཕྱིར་ཏེ། །དཔེར་ན་རིགས་ངན་ཁང་བསྲེགས་པས། །དག་འགྱུར་དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། །དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམ་པས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཐ་མལ་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས། །ལན་ཅིག་སྟོང་པར
Chinese
考察显现之状态时，无法找到显现本身。这是应成派最殊胜的宗义，已在其他地方阐述过了。在此金刚乘的场合，对于灌顶时所获得的见解进行修习时，考虑到没有任何显现的对境，强行修习此（无显现）为最殊胜。因此，至尊胜乐说，在修习显现而无自性与修习无显现二者中，这属于修习无显现的宗义，应当知晓。第二，如是两种修习方式中，强行修习空性，即念诵咒语的同时修习空性。分解后修习空性，即修习空性之后念诵 ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。其意义在《帐篷释》中说：嗡的意义是这个。Śūnyatājñāna，因为仅仅是极度明亮。金刚，因为自性不可分割，并且摧毁一切障碍。或者，具有空性意义的如镜子般的智慧是嗡。平等性智是Śūnyatā。各别自证智是Jñāna。事业精进的智慧是金刚，因为化身存在于如虚空般广阔之处。极度清净的智慧是Svabhāva ātmako'haṃ。应当如是理解。第三，如是积聚修习智慧资粮有何必要呢？至尊胜乐说：积聚智慧资粮的必要，应当知晓有四种：从遍计的垢染中，为了清净的必要；第二，为了生起一切智智的，天神之苗；第三，因为与福德资粮和，智慧资粮相关联；第四，为了从法身中，成就色身。其中第一个需要阐述，即对于人我等，并非真实的遍计，通过修习空性而清净。例如，如同焚烧劣种房屋而，变得清净，那也是在结合时，首先思维空性，洗涤有情众生的垢染。第二个也需要阐述，即对于庸常粗大的事物，一次性地使其空性
English
When examining the nature of appearance, the appearance itself cannot be found. This is the most excellent tenet of the Prasangika school, which has been explained elsewhere. In this context of Vajrayana, when meditating on the view obtained during empowerment, considering that there is no object of appearance whatsoever, forcibly meditating on this (non-appearance) is considered supreme. Therefore, Jetsun Tsemoche said that of the two, meditating on appearance as devoid of inherent existence and meditating on non-appearance, this belongs to the tenet of meditating on non-appearance, which should be understood. Secondly, of these two ways of meditating, forcibly meditating on emptiness means meditating on emptiness simultaneously with reciting the mantra. Meditating on emptiness after dismantling means reciting Oṃ śūnyatā-jñāna-vajra-svabhāva-ātmako'haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) after meditating on emptiness. The meaning of this is explained in the Tent Commentary: The meaning of Oṃ is this. Śūnyatājñāna, because it is merely extremely clear. Vajra, because its nature is indivisible and it destroys all obscurations. Alternatively, the wisdom like a mirror with the meaning of emptiness is Oṃ. The wisdom of equality is Śūnyatā. The wisdom of individual discernment is Jñāna. The wisdom of diligent activity is Vajra, because the emanated body exists in as vast a space as the sky. The wisdom of utmost purity is Svabhāva ātmako'haṃ. This should be understood as explained. Thirdly, what is the necessity of accumulating and meditating on the accumulation of wisdom in this way? Jetsun Tsemoche said: The necessity of accumulating the accumulation of wisdom should be known to be fourfold: the necessity of purifying from the stains of complete imputation; secondly, to generate the sprout of the deity of omniscience; thirdly, because it is related to the accumulation of merit and the accumulation of wisdom; and fourthly, to accomplish the form body from the Dharmakaya. Of these, the first needs to be explained, that is, for person, self, etc., the complete imputation that is not true is purified by meditating on emptiness. For example, just as burning a house of inferior lineage purifies it, so too, in union, first contemplating emptiness washes away the stains of sentient beings. The second also needs to be explained, that is, making ordinary, coarse objects empty all at once.