Tibetan
པའི་ལུས། །ལས་ནི་དུ་མས་བསྐྱེད་པས་ན། །མི་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གདུང་བ་རྣམས། །ཀུན་རྟོག་དྲྭ་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རངས་པས། །ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་སྨྲ་མི་བྱ། །རྣ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་རང་དགར་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་མམ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུས་པས་དེ་དག་ཉམས་པ་བཤགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་སྐྱོན་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །སྡིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་པ། སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ལྟུང་བ། གྲིབ་མ་ནི་གནས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བདག་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྡོམ་གསུམ་དག་པར་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་གར་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་སྔགས་པ་ཚུལ་ལྡན་པས། །དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་དོགས་མེད་དེ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྟོད་ཅིང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསོག མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བསོག ཞར་བྱུང་དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཚོགས་བསག་གི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་དེ་ལ་མཆོད་པ། དེའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། གནང་བ་ནོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་གསལ་འདེབས་ན། ཁ་ཅིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་མེད་པས། བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་བསྒོམ་པའམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྷ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་བཟློག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྲུང་བ་དང་། ལྷས་ལྷ་ལ་ཚོགས་བསགས་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་ན་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའམ། ཡན་ལག་བཞི་པ་ལྟར་ན་རྃ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་མོ། །པདྨའི་ཁ་དོག་གཞུང་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་དམར་པོར་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ནི་ལྷ་དབང་དུ་སྡུད་པ་མཚོན་པས་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཅི་ལྟར་ན་ཧཱུྃ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཧའི་སྒྲ་ལས། གྲ་ཧ་ཀ་ནི་གཟུང་བ། གྲ་ཧ་ཙ་ནི་འཛིན་པ། ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་ལ་རྐྱེན་ཤ་བྱིན་པས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྟེ་སྟོང་པ། ཀླད་ཀོར་མ་ནི་མ་ནོ་སྟེ་ཡིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡིད་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བར་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། འོད་ཟེར་དེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ནག་པོ་པས་བཤད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་ན། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་སྤྲོས་པས་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་སོ། །འདི་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་དུ་ཚོགས་རྟེན་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ལས། ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དང་པོ་གསུངས་ཀྱང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་མ་གཉིས་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་། བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གུར་འགྲེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་འགོར་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅིང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས། མཐེ་བོང་དང་། གུང་མོ་སེ་གོལ་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པའི་སྔོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་རྣམས་དང་། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གཉིས་སུ་མ་གསུངས་པ་ནི། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་ཕྱག་འཚལ་བར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་ན། དེར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་ལ། མཆོད་པ་དང་རྒྱུན་བཤགས་ལ་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། གུར་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་། །བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །ཞེས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་ཁ་ཅིག གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སོགས་དང་། གཞན་དག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿས་བླ་མ་དང་། ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་བྷྱཿས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་གང་ཟག་ཐ་མས་མཆོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་མ་བཟུང་བར། མཆོད་རྫས་བཟུང་ནས་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། འབྲིང་པོས་ནི་སྔར་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས་ལྷ་དགུ་ཆར་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ཏེ། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །མཆོད་ལུགས་མི་འདྲ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །དང་པོ་ཐ་མའི་མཆོད་པ་ནི། །མཆོད་པའི་ཞིང་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་མ་ཐོགས་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ། །གསང་བ་ཡི་ནི་མཆོད་པས་མཆོད། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཆོད་པ་གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །སྤྱན་དྲངས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་ལ་འབྲིང་པོའི་མཆོད་པ་ནི། ྎ །རང་རྟགས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་འཛིན། །མཆོད་བྱེད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་སྙིང་ག་ནས། །སྤྲོས་ལ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་གང་ཟག་ཐ་མས་དམིགས་པའི་འདོར་ལེན་མང་པོ་མི་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །ཅེས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་མཆོད་ལུག
Chinese
身体。事业由多种因素产生，不了解的人也不应做。这是身之金刚誓言。各种有情众生的痛苦，都是由分别念网的分别念所致，不应轻视他们的心，这是语之金刚誓言。由于嫉妒而不满足，不应说粗暴等语，应说悦耳之语，这是语之金刚誓言。如是说，在未见此语之前，随意乱说是无意义的。因此，如果将所有誓言归纳起来，就是身语意三誓言，或者归纳为根本誓言和支分誓言两种，忏悔违犯这些誓言的意义，这样词和义两方面都毫无过失地成立了。罪业是烦恼的罪业，障碍是所知障，过患是自性过患，堕落是制定的堕落，垢染是处所的垢染等六种垢染，祈愿这些都得以清净。之后，在至尊者结束一座时，观想金刚萨埵父母融入自身，身体变成彩虹一般。如是说，应如是做。第三是，这样通过共同的前行三法，清净自己三律仪的一切细微罪堕，使三律仪清净，有不可思议的必要。正如学师妙吉祥称所说：三律仪仪轨应善加观察，如是持咒者具足正法，成就无有疑惑，赞颂导师佛陀等，天等世间一切所敬。如是说。第二有三：积聚福德资粮，积聚智慧资粮，修持守护轮。第一有三：依于清净处所积聚资粮，依于不清净处所积聚资粮，顺便讲述这些的必要。第一有四：迎请积聚资粮的福田，对所迎请的福田进行供养，在其面前进行日常忏悔，请求开许。第一是，至尊者顶髻说，自己刹那间观想为嘿日嘎（kyai rdo rje，吉祥黑汝嘎），如何明观呢？有些人想观想身体是金刚，一面二臂，但没有作为知识依据的教证，因此必须生起所观修坛城主尊的慢心，即八面十
English
The body. Actions are produced by many causes, and those who do not understand should not do them. This is the vajra commitment of the body. The sufferings of various sentient beings are all caused by the conceptualizations of the net of discursive thoughts. One should not despise their minds. This is the vajra commitment of the mind. Because of jealousy and dissatisfaction, one should not speak harsh words, etc. One should speak pleasing words. This is the vajra commitment of speech. As it is said, to speak arbitrarily without having seen this is meaningless. Therefore, if all commitments are summarized, they are the three commitments of body, speech, and mind, or they are summarized into two types: root commitments and branch commitments. The meaning of confessing the violation of these commitments is that both the words and the meaning are established without error. Sins are the sins of afflictions, obscurations are the obscurations of knowledge, faults are the faults of nature, downfalls are the downfalls of precepts, and stains are the six stains, such as the stains of places. May these be purified. Then, at the end of the session of the venerable one, visualize Vajrasattva and his consort dissolving into oneself, and one's body becoming like a rainbow. As it is said, one should do as such. The third is that by purifying all the subtle faults and downfalls of one's three vows through the three common preliminaries, purifying the three vows has immeasurable benefits. As the teacher Jampal Drakpa said: The three vows should be carefully examined in the ritual. Thus, the mantra practitioner who possesses the Dharma will have no doubt about accomplishment. He praises the teacher, the Buddha, etc., and is revered by all the gods and the world. As it is said. The second has three: accumulating merit, accumulating wisdom, and meditating on the protective wheel. The first has three: accumulating merit by relying on pure places, accumulating merit by relying on impure places, and incidentally explaining the necessity of these. The first has four: inviting the field of merit for accumulating merit, making offerings to the invited field of merit, performing daily confession in front of it, and requesting permission. The first is, the venerable Tsemö said that one should instantly visualize oneself as Hevajra (kyai rdo rje, Glorious Heruka), how to clarify it? Some people want to visualize the body as vajra, with one face and two arms, but there is no scriptural authority as a basis of knowledge. Therefore, one must generate the pride of the main deity of the mandala to be visualized, that is, eight faces and ten
Chinese
或者观想一面二臂。在座间休息时，将剩余的脸和手臂收摄到根本的脸和手臂中，观想任何一种一面二臂的形象。如此观想本尊的必要是，为了遣除庸常的分别念，守护免受障碍的魔祟，以及本尊以本尊来积聚资粮，从而迅速圆满资粮。在其心间，按照六支瑜伽，观想由邦(བྃ་)字生出莲花，由让(རྃ་)字生出太阳；或者按照四支瑜伽，在让(རྃ་)字所生的太阳之上，观想自己的心，其自性离于能取所取，为蓝色的吽(ཧཱུྃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字。虽然其他论典中没有提到莲花的颜色，但玛尔梅匝（མར་མེ་མཛད།）说观想为红色是很好的，因为这象征着将本尊摄集于自身的力量中。那么，吽(ཧཱུྃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字如何转变为离于能取所取的意呢？从“哈”字的声音来说，“抓哈嘎”是能取，“抓哈匝”是所取，在足下的“乌”上加上“夏”作为变音，变为“效涅达”，意思是空性，顶上的“玛”是“玛诺”，意思是意。这样就变成了“以能取所取为空性的意”。从那里面放射出五种颜色的光芒，这是杰尊昆仲和措杰（མཚོ་སྐྱེས།）的观点。纳波巴（ནག་པོ་པ།）说，那种光芒是铁钩的形状。当那种光芒从鼻孔右侧呼气时散发出来，迎请资粮田的坛城。这里有两种方式：用光芒在前面观想资粮田，以及从其他地方迎请。萨钦父子（ས་ཆེན་ཡབ་སྲས།）在措杰（མཚོ་སྐྱེས།）的场合中首先说了前者，但在口诀派的场合中，后两者是明确的。其中，杰尊策莫（རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ།）说，迎请九本尊的坛城，观想上师与本尊无二无别。杰尊（རྗེ་བཙུན།）说，在九本尊坛城的上方迎请上师等，这应该在四支或六支瑜伽的场合中分别应用。迎请的方式是，以金刚结印的咒语和手印来进行。对此，《古尔释》（གུར་འགྲེལ།）中说：“以金刚铃杵结合。”意思是，双手在肩部做金刚结印，念诵“嗡 班匝 萨玛匝(ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्रसमा ज，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamāja，汉语字面意思：嗡，金刚，集合)”，两根食指弯曲成铁钩状，拇指和中指结合成铃杵。如是说。第二是，在供养之前，按照印度的方式顶礼
English
Or meditate on a single face and two arms. During breaks between sessions, gather the remaining faces and arms into the root face and arms, and visualize any form with one face and two arms. The need to visualize the deity in this way is to reverse ordinary conceptual thoughts, protect against interfering obstacles and demons, and accumulate merit quickly by the deity accumulating merit for the deity. In its heart, according to the six-limbed yoga, visualize a lotus arising from the letter BAM (བྃ་), and a sun arising from the letter RAM (རྃ་); or according to the four-limbed yoga, on top of the sun arising from the letter RAM (རྃ་), visualize your own mind, its nature free from grasping and being grasped, as the blue letter HUM (ཧཱུྃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). Although the color of the lotus is not mentioned in other treatises, Marmemé Zé (མར་མེ་མཛད།) said that it is good to visualize it as red, because it symbolizes the power of gathering the deity into oneself. How does the letter HUM (ཧཱུྃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) transform into a mind free from grasping and being grasped? From the sound of the letter "Ha," "Draha Ga" is the grasper, "Draha Tsa" is the grasped. Adding "Sha" as a phonetic modification to the "U" at the foot becomes "Shunyata," meaning emptiness. The "Ma" on top is "Mano," meaning mind. Thus, it becomes "the mind that is empty of grasping and being grasped." From that, five colors of light radiate, which is the view of Jetsun Kunrong and Tsoché (མཚོ་སྐྱེས།). Nakpopa (ནག་པོ་པ།) said that the light is in the shape of an iron hook. When that light emanates from the right nostril during exhalation, invite the mandala of the field of merit. Here, there are two ways: visualizing the field of merit in front with light, and inviting from elsewhere. Sachén father and son (ས་ཆེན་ཡབ་སྲས།) first spoke of the former in the context of Tsoché (མཚོ་སྐྱེས།), but in the context of the oral tradition, the latter two are clear. Among them, Jetsun Tsemé (རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ།) said to invite the mandala of the nine deities and visualize the guru and the deity as inseparable. Jetsun (རྗེ་བཙུན།) said to invite the guru and others above the mandala of the nine deities, which should be applied separately in the context of the four or six-limbed yoga. The method of invitation is to perform it with the mantra and mudra of the vajra binding. Regarding this, the Gurtrél (གུར་འགྲེལ།) says: "With the combination of vajra and bell." This means that the hands are placed in the vajra binding mudra at the shoulders, reciting "Om Vajra Samaja (ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Devanagari: ॐ वज्रसमा ज, Romanized Sanskrit: oṃ vajrasamāja, literal Chinese meaning: Om, Vajra, Assembly)," bending the two index fingers into the shape of iron hooks, and joining the thumb and middle finger into a bell and vajra. Thus it is said. The second is, before offering, prostrating in the Indian manner.