Tibetan
དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྡུ། སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་ཞག དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ་བའི་བར་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས། རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐུལ་བས་གཏུམ་མོ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་འགྱུར་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ཡང་བདེ་ཤས་ཆེ་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར། སྟོང་ཤས་ཆེ་ན་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཉལ་ལུགས་དང་པོ་ལྟར་ན། ལྡང་བའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ལངས་ནས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལྷར་བསྒོམས་པའོ། །ཉལ་ལུགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོངས་པའི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསམས་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡིན་ན། ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཨྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པར་གྱུར། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ཐིག་ལེ་ཆ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བལྟའོ། །ལྡང་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱ་སྟེ་དེས་སྲོད་ཐུན་རྫོགས་སོ། །ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟློག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པ་དང་། ལྷས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ། མི་འགྲོ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་བཏུབ། སྐབས་འདིའམ་གནས་སྐབས་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་བྱས་ལ། དངོས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས། འོག་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། ཡན་ལག་བསྲེ་བ་དང་། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་ནི་མི་དགོས་ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཁྲུས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་བསྡུས་པའི་ལུགས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆུ་ལྷག་མ་ལ་རིགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྒྱས་པའི་ལུགས་སོ། །ཡང་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །དགོས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་འདག་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པའོ། །བཞི་པ་མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལོགས་སུ་བཤད་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མཉམ་བཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་བྱེད་པའི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། བླ་ཆེན་འཕགས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་སྐབས་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པར་སྣང་བས་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། རྭ་པ་དང་། དཔྱལ་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མ་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཅུའི་ཉམས་ལེན་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེའི་ཚེ་མདང་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་མ་བྱུང་བས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འཕགས་པས་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་ན། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ཡང་དགོས་ཤིང་། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་དབང་ཆུ་གཉིས་དང་། རྗེ་བཙུན་དང་། ས་པཎ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གཞུང་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་རེད་དམ། སྲོད་ཐུན་ལ་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ངེས་པར་དགོས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པའོ། །འདི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་གར་མི་ལྡན་པར། །སྔགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། རྒྱུད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དགོས་ཁ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེས་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་བྱས་པས་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སླར་བླང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱང་དགོས་ལ། ཐུན་བར་གྱི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐབས་འདི་གསུམ་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མ་བཟུང་བར། །གསུང་བ་ཚོགས་ཚུལ་གནས་བྱེད་པ། །ཐ་བ་ལས་འབྲས་བསྐྱེད་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བརྟག །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལྟུང་བ་འཕེལ་དུ་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྣམས་བྱས་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རང་ཉིད་དོ། །དུས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཡུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་ལ། འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་
Chinese
那是明点中，那是那达中，那达也不缘，于空性中安眠。第二是，将三界情器守护之轮收摄，不收摄守护轮而住。之后，如前一样，将八大尸林之八女收摄于八面。之后，父母二者交合，催动七万二千根脉，拙火后得之火融于光中，于大乐之自性明点中安眠。彼亦，乐分大时，于自性俱生空性中安眠，故成双运。空分大时，于融乐俱生中安眠，故成双运。如是安眠之瑜伽，有二必要：不为庸常睡眠所欺，以及证认法身自性俱生。第二，起立之瑜伽亦有二。如第一安眠之方式，起立之时，如鱼跃出水般，起立为喜金刚之身，观想显现之事物为本尊。如第二安眠之方式，思维从自性之境而来的四位界自在母，以“至尊，请生起慈悲心！”等语劝请，若是夜晚一座之六支，则明点吽阿（藏文：ཧཱུྃ་ཨྃ，梵文天城体：हुँ आँ，梵文罗马拟音：hūṃ āṃ，汉语字面意思：吽阿）蓝色，光芒炽盛且怖畏。从中，起立为果位金刚持。若是四支，则彼明点化为明点三份，从不平等和合之现证中，起立为果位金刚持，观情器为本尊之轮。两种起立之方式，之后皆应唱金刚歌，吉祥偈，回向发愿，以及生处身语意加持，以此圆满夜晚一座。起立之瑜伽亦有三必要：遣除庸常之分别念，遣除障碍之魔障，以及以本尊供养本尊，迅速圆满资粮。第三，沐浴之瑜伽是，之后，若为禅定之助伴则沐浴，若不为助伴则不沐浴亦可。此时或于其他时机皆可，沐浴之时，从自己心间迎请具足三座之灌顶本尊于虚空中，对其作供养、赞颂乃至祈请，实际沐浴，并
English
That is in the bindu, that is in the nada. Nada is also not objectified, and rests in the state of emptiness. Second, gather the wheel of protection for the three realms of containers and contents. Stay without gathering the protection wheel. Then, as before, gather the eight goddesses from the eight charnel grounds into the eight faces. Then, when the two fathers and mothers are in union, activating the seventy-two thousand subtle channels, the fire of the subsequent generation of fierce heat dissolves into light, and rests in the nature of great bliss as a bindu. Furthermore, if the bliss aspect is greater, it rests in the nature of innate emptiness, thus becoming union. If the emptiness aspect is greater, it rests in the innate state of dissolving bliss, thus becoming union. Thus, there are two necessities for the yoga of resting: not being deceived by ordinary sleep, and recognizing the innate nature of the Dharmakaya. Second, there are also two yogas of rising. According to the first way of resting, at the time of rising, like a fish leaping out of the water, rise as the body of Hevajra and contemplate the appearing objects as deities. According to the second way of resting, think that the four boundary goddesses who come from the state of self-nature urge you with words such as, "O Lord, awaken your mind of compassion!" If it is the six branches of the evening session, then the blue bindu Hūṃ Āṃ (藏文：ཧཱུྃ་ཨྃ，梵文天城体：हुँ आँ，梵文罗马拟音：hūṃ āṃ，汉语字面意思：吽阿) is blazing with light and terrifying. From that, arise as the fruition Vajradhara. If it is the four branches, then that bindu transforms into three parts of the bindu, and from the direct realization of unequal union, arise as the fruition Vajradhara, and view the containers and contents as the wheel of deities. In both ways of rising, after that, sing the Vajra song, the verses of auspiciousness, the dedication and aspiration, and bless the birthplaces of body, speech, and mind. Thus, the evening session is completed. There are also three necessities for the yoga of rising: reversing ordinary thoughts, reversing obstacles and hindrances, and quickly completing the accumulation of merit by offering deities to deities. Third, the yoga of bathing is: after that, if it is helpful for meditation, then bathe. If it is not helpful, then it is okay not to bathe. At this time or at another time, when bathing, invite the initiation deities with the complete three seats from your own heart into the sky, and make offerings, praises, and prayers to them. Actually bathe, and
Chinese
思维以五种姓的宝瓶充满甘露，如下方灌顶时一样进行灌顶。至尊策谟说，不需要混合支分和种姓主尊的印封。至尊也说了在无我母的修法中需要种姓主尊的印封。前者仅仅是转为沐浴道，因为不是四支圆满之时，所以不做也可以，是简略的规矩。后者是如果那样做，剩余的水会变为种姓主尊，是广大的规矩。或者也可以认为是父续母续的差别吧。必要也有两个，消除一日的根本和支分的堕罪细微过患，以及成为禅定的助伴的必要。第四供赞食子的瑜伽已经单独讲述，应当在那里观看。如是先进行未入定的四种瑜伽，之后进入入定生圆二次第，所以第五是修学生起次第，分为二，前行和正行。第一又分为二，共同前行和不共同前行。第一是，印度的修法论典们和至尊师兄弟的父续母续修法中，虽然没有明确说明要做这些前行，但大尊者帕巴在此处清楚地讲述皈依、发心、金刚萨埵的观修念诵三者，看来是如实书写了以前的诀窍，所以是好的。饶巴和嘉瓦等其他藏地的咒师们的实践中也有。其中修法论典中没有说的是，是按照瑜伽十法的修习次第而说的。那时，昨晚睡觉的瑜伽、黎明起床的瑜伽和供赞食子的瑜伽不间断地做，之后修学生起次第，因为没有发生座间罪，所以从迎请福田开始观修。帕巴在此处说的是，如果那些瑜伽没有如法进行，那么早晨的座也需要，后面的座则必须需要的缘故。至尊策谟的两种灌顶水和
English
Thinking of the five families, the vase filled with nectar, and visualizing the empowerment as in the lower empowerment. Jetsun Tsemoche said that there is no need to mix the limbs and seal with the family lord. Jetsun also said that in the practice method of the selflessness mother, the seal of the family lord is also needed. The former is only transformed into the bathing path, because it is not the time of the four complete limbs, so it is okay not to do it, which is a brief rule. The latter is that if you do that, the remaining water will become the family lord, which is a vast rule. Or it may be considered a difference between the father and mother tantras. There are also two necessities: to eliminate the subtle faults of the root and branches of a day's transgressions, and the necessity of becoming a companion to meditation. The fourth, the yoga of offering torma, has been explained separately, so it should be viewed there. Thus, after first performing the four yogas that are not in equipoise, one enters the two stages of generation and completion in equipoise, so the fifth is to practice the generation stage, which is divided into two: preliminaries and the main practice. The first is also divided into two: common preliminaries and uncommon preliminaries. The first is that although the Indian practice texts and the father and mother tantra practices of the Jetsun brothers do not explicitly state that these preliminaries should be done, the great venerable Phagpa clearly explains taking refuge, generating bodhicitta, and the three practices of Vajrasattva's visualization and recitation here. It seems that the previous instructions have been written as they are, so it is good. Rapa and Gyalwa and other Tibetan mantra practitioners also have this practice. The reason why it is not mentioned in the practice texts is that it is said according to the order of practicing the ten yogas. At that time, the yoga of sleeping last night, the yoga of getting up at dawn, and the yoga of offering torma are done without interruption, and then the generation stage is practiced. Because there is no transgression between sessions, the practice starts from inviting the field of merit. What Phagpa said here is that if those yogas are not performed properly, then the morning session is also needed, and the later sessions are definitely needed. The two empowerment waters of Jetsun Tsemoche and