Tibetan
ར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་གཟུང་། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྔར་ཕྱེ་བ། དེ་ཉིད་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་བཞིར་བསྡུ་བ། རྩ་བཤད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སམྦུ་ཊར། རྒྱུད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཀྱང་འདིར་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྩ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་དབྲི་སྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཅུ་བཞི་དང་། ཡུམ་ལ་དབྲི་སྐྱེད་མ་གསུངས་པས་ཚུལ་གཅིག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་གཞུང་འཁྲུགས་མེད་དུ་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་གསུངས། དང་པོའི་བརྒྱད་པར་ཡུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གསུམ་གསུངས་པ་མན་ངག་གིས་ཡབ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ལ། སློབ་དཔོན་བིརྺ་པའི་བཞེད་པས་བཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མའི་ཐ་མ། ཐ་མ། འབྲིང་། རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ་བཞིར་བཞེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་སོ་སོར་མཛད་པ་ཙམ་ལས་དོན་མི་གཅིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོས་བསྒོམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་ཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་པོ་མཉམ་རྗེས་གང་རུང་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་མཐོང་ནས་གང་ཟག་དེ་གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཉིས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མི་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། སྔར་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཕྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཆེར་བརྟན་ཅིང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ལ་སྟོང་ཤས་ཆེ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། བར་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྣང་བ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཟག་དེ་གང་ཟག་གསུམ་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལས་མངོན་བྱང་ཡང་ཕྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལྷའི་སྣང་བ་བས་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དུ་མ་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཐོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དུ་སོགས་བཞིན་ཡལ་གིན་འགྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཟག་དེ་གང་ཟག་བཞི་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་བཞི་པ་དེས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལས་ས་བོན་ཡང་ཕྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་པའི་མན་ངག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རིས་དྲུག་དང་། མྱང་འདས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟན་པར་ཟུང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མང་དུ་བྱུང་ན་བརྡ་བསྟན་པས་བཟློག གལ་ཏེ་བརྡ་ཤེས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་མཚན་ལྡན་གྱིས་རང་གཟུགས་སྟོན་ན། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ནུས་པ་འབྱུང་བས། དེའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ལྷར་མཐོང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། །འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་རྟོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེད་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བློ་གྲོས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གཉིས། འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར། ཐ་ལྟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་བྱ་ཡང་བློ་གྲོས་རབ་གྱི་བསྒོམ་བྱ་ལ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས། རབ་ཀྱི་བསྒོམ་བྱར་སླེབ་ནས་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྔར་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ས་བོན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་ལ། མངོན་བྱང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱར་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁོ་ན་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུག ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐིག་ལེ་
Chinese
坛城的识别。从续部所说的现观分为五种。从所依补特伽罗的角度归纳为四种。从根本释续的生起次第的角度分为十四种。详细阐述特殊的法。第一，在《桑布扎续》中，如果从续部自身独立的修持的角度来说，虽然生起次第的主尊如前所述是金刚界坛城，但此处与《二观察续》的解释相结合，将三部续混合为一，在分为方便续的十一种现观时，生起次第的主尊是从根本续所说的十六手和无我母坛城，如前已成立。因此，对于十六手，从生起次第的减生角度有十四种现观方式，对于佛母，因为没有说减生，所以应该加上一种方式。第二，在根本续的后五品中，在没有错乱经典的情况下，说了刹那生起和从种子字生起两种。在第一品的第八品中，关于佛母的部分：其上是月亮。月亮之上是种子字。外面被降伏魔所压。二者结合产生大乐。这是不依赖阿黎嘎黎的不等合。阿黎以月亮之形存在。嘎黎以光芒之形显现。从月亮太阳结合中，白度母等广为人知。这是依赖阿黎嘎黎的不等合。阿黎嘎黎等合。是金刚萨埵自己的座。从字生出的圆团上。不要希求吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）的形象。从心像中生出的。观想坛城主。手印面等如前。月亮如水精宝珠之光。这是等合的现观。说了三种，通过口诀与父续相结合时，说了五种现观。第三，对于获得灌顶、具有誓言和律仪，修学生起次第的同一个人。按照阿阇黎毗瓦巴的观点，据说会变成四种，即具有所有烦恼束缚的补特伽罗，下下品，下品，中品，上品。对于此人，阿阇黎
English
Identification of the Mandala of the Enclosure. The realizations spoken of in the tantras are divided into five. These are condensed into four from the point of view of the individual who is the basis. They are divided into fourteen from the point of view of the generation stage of the root commentary. The special dharmas are explained in detail. First, in the Sambuta Tantra, if one practices the tantra independently, the main deity of the generation stage is the Vajradhatu Mandala as mentioned before, but here, combining it with the explanation of the Two Examinations Tantra, mixing the three tantras into one, when dividing the eleven realizations of the Method Tantra, the main deity of the generation stage is the Sixteen-Armed One and the Mandala of the Selfless Mother, as explained in the Root Tantra, as has already been established. Therefore, for the Sixteen-Armed One, there are fourteen ways of realization from the point of view of the subtraction and generation of the generation stage, and for the Mother, since subtraction and generation are not mentioned, one way should be added. Second, in the last five chapters of the Root Tantra, without confusing the scriptures, it is said that there are two kinds of generation: instantaneous generation and generation from seeds. In the eighth chapter of the first part, in the section on the Mother: Above it is the moon. Above the moon is the seed. Outside, it is pressed by the Victorious One over the Maras. From the union of the two comes great bliss. This is the unequal union that does not depend on Ali and Kali. Ali abides in the form of the moon. Kali illuminates in the form of light. From the union of the moon and sun, White Tara and others are well known. This is the unequal union that depends on Ali and Kali. The equal union of Ali and Kali. It is the seat of Vajrasattva himself. On the sphere arising from the letters. Do not desire the forms of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕). Meditate on the lord of the mandala arising from the image of the mind. The hand gestures, face, etc. are as before. The moon is like the light of crystal jewels. This is the realization of equal union. When three are spoken and combined with the Father Tantra through oral instructions, five realizations are spoken of. Third, for the same person who has received empowerment, possesses vows and samayas, and practices the generation stage. According to the view of Acharya Virupa, it is said that it becomes four, namely, the individual who possesses all the bonds of afflictions, the lowest of the lowest, the lowest, the middle, and the highest. For this person, the Acharya
Chinese
邬金海生（莲花生大师）认为，最初的修行者有四种：生起少许乐的，生起乐空体验的，乐空体验增长的，乐空体验极大增长的所依之人。又，彼经中，佛陀智慧足（佛智足）说：最初的修行者，稍微有智慧自在的，有智慧自在的，以及完全有智慧自在的。这些大成就者们只是使用了不同的术语，但意义上没有不同。其中，第一种人所修的现观是：依赖于阿黎嘎黎的不等合，以及等合二者。这二者是极其广大的生起次第。如此修习四座，就能在俱生或后得中见到烟等五种征相。见到之后，此人就转为第二种人了。第二种人所修的瑜伽是不依赖阿黎嘎黎的不等合，即从之前的生起次第中减去阿黎嘎黎。如此修习，心便更加稳固，风心散乱减少的力量，在福德资粮的时刻，身体上乐触燃烧；在智慧资粮的时刻，心中空性成分增多；在正行的时候，乐空双运；在间歇的时候，天神的显现空虚而逝；梦境如同现量一般。此人就转为第三种人了。第三种人所修的瑜伽是从种子字生起，即从之前的生起次第中也减去现观菩提。如此修习四座，比起天神的显现，圆满次第的成分更多。有时天神的形象不清晰。即使修喜金刚，也会显现为胜乐金刚等多种形象。也能见到六道轮回的城市等各种错觉，但如同虚空中的坛城等一样逐渐消失。此人就转为第四种人了。第四种人所修的瑜伽是刹那生起，即从之前的生起次第中也减去种子字。如此以四座的次第修习，并精勤于摄心的口诀的力量，轮回六道和，涅槃化身的刹土等也
English
Uḍḍiyāna Sea-born (Padmasambhava) considers there to be four types of initial practitioners: those who generate a little bliss, those who generate the experience of bliss and emptiness, those whose experience of bliss and emptiness increases, and those whose experience of bliss and emptiness greatly increases. Furthermore, in that very text, Buddha Jñānapāda states: the initial practitioner, one who has a little mastery over wisdom, one who has mastery over wisdom, and one who has perfect mastery over wisdom. These great siddhas merely used different terms, but there is no difference in meaning. Among them, the abhisamaya practiced by the first type of person is: the unequal union that depends on āli and kāli, and the equal union. These two are extremely extensive generation stage practices. By meditating in this way in four sessions, one will see the five signs such as smoke in either coemergent or subsequent states. Having seen that, that person then transforms into the second type of person. The yoga to be practiced by the second type of person is the unequal union that does not depend on āli and kāli, that is, subtracting āli and kāli from the previous generation stage practice. By meditating in this way, the mind becomes more stable, and the power of the wind-mind dispersal decreases, at the time of the accumulation of merit, bliss blazes in the body; at the time of the accumulation of wisdom, the emptiness component increases in the mind; during the main practice, bliss and emptiness are united; in the intervals, the appearance of deities vanishes into emptiness; dreams are like direct perception. That person then transforms into the third type of person. The yoga to be practiced by the third type of person is generation from seed syllables, that is, subtracting manifest enlightenment from the previous generation stage practice as well. By practicing in this way in four sessions, the completion stage component is greater than the appearance of deities. Sometimes the form of the deities is not clear. Even if one meditates on Hevajra, various appearances such as Chakrasamvara will appear. One can also see various illusions such as the cities of the six realms of samsara, but they gradually disappear like mandalas in the sky. That person then transforms into the fourth type of person. The yoga to be practiced by the fourth type of person is instantaneous generation, that is, subtracting the seed syllable from the previous generation stage practice as well. By meditating in this way in the order of four sessions, and diligently applying the power of the pith instructions for holding the mind, the six realms of samsara and, the nirvana emanation realms also