Tibetan
་བུས་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་འགྱུར། །ལེགས་བྱས་ཁས་ལེན་ན་འདི་ནི། །དངོས་སུ་གླང་ཆེན་ཁྲུས་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་གི་ཟིན་པར་སྣང་ངོ་། །བདག་མེད་མ་ཀྱཻ་རྡོར་ཡིན་པར་གང་དུ་ཁས་བླངས། དེ་ལྟར་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་མོ་ཞེས་པས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཀྱཻ་རྡོར་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འཁོར་ཡིན་པས་ཀྱཻ་རྡོར་དུ་བཤད་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་ཡིན་ཡང་བདེ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལན་ཅི་ཡོད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་དགུ་ཞེས་པ་ལ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱཻ་རྡོར་དུ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་། དེས་ན་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་། དྲག་པོའི་གདན་ཅན་ཀྱཻ་རྡོར་ཡིན་པར་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་གྱི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ལུང་དེས་ཁྱོད་ཉིད་ཟིན་པར་སྣང་ངོ་།། །།གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ཟེར་མོད། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་དེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེས་དང་། འོག་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་ཟེར་མཁན་པོ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་རིམ་པ་ལ། ཟླ་ཟེར་མཁན་པོས་ཀྱཻ་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟེར་མོད། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་དེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཤུགས་བཟུང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཚོན་ཆ་ཅན་ཞེས་རང་དགར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཐ་སྙད་མེད་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་དུ་མཚོན་ཆ་ཅན་དུ་གྲགས་པས་ཟླ་ཟེར་ལས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གོ་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་མཚུངས་པ་བསྒྲེ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། ཕྱོགས་དང་ཆོས་ཅན་མཚུངས་ཤེ་ན། །གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ་ཅེས་སྨྲས་ན། མི་ཤེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ།། །།གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་བྱེད་པའི་གསལ་ཁ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་ཟེར་དཔལ་ཆོས་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཌོཾ་བི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་པར་བཟླས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞེས་དང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚོགས་གཞུང་དུ་དེའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་། ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་སོ། །དེ་ནི་རང་ཚིགས་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་སྟེ། ཁྱེད་རང་གི་དེའི་གོང་དུ་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལས། དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་སྐབས་འདིར་མཛད་དོ། །འོ་ན་རང་བཟོར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་གཞུང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། ཐོག་མར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་རྒྱ་གཞུང་དང་བླ་མ་གོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ན་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡིག་ཆར་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྒྱུད་སྦྱང་བར་གསུངས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད་དོ། །ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐར་ཐུག་པར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། རྟོག་གེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གོང་དུ་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་བར་དམ་བཅས་ནས་འོག་ཏུ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད། རིན་ཆེན་འབར་བ། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནས་གསུངས་པར་བཤད་པས་ནང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་། དེ་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་དང་། སྐབས་འདིར་ཞེས་པའི་དོན་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་གོང་འདིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་དང་། རྒྱ་གཞུང་མཐའ་དག་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མ་ལུས་པ་ནས་དེ་དག་མ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱ་གསུམ་གནས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ཀྱཻ་རྡོར་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་གཞུང་སོགས་ནས་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཅེས་བྲིས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་བྱེད་པའི་གསལ་ཁ་མེད་ཅེས་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཌོཾ་བི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ་དང་། མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚོགས་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་། དེ་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་བློ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་མཛད་པའི་དབང་ཆུ་དང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་མཐའ་དག་ནས་དེ་དག་མ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། དེས་ན་རང་གི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱུད་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་གཞུང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་བཤད་ཅེས་པ་ལ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྐྱོན་དེ་ལྟར་དུ་གཟུང་བ་ཁྱོད་ནི་མེ་ལོང་གཅིག་ངེས་པར་འཆང་དགོས་པར་སྣང་སྟེ། གཞན་ལ་བལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ཀྱང་། །རང་ལ་བལྟ་ན་མེ་ལོང་དགོས་ཞེས་སོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་དང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་སྐབས་འདིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་མ་གསུང་ཤིང་། དབང་ཆུ་གཉིས་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི
Chinese
如果未被善加利用，一切都将变得毫无意义。如果承认已经做过的好事，那就像大象洗澡一样毫无意义。似乎是这样记载在经文中的。在何处承认无我母是喜金刚？如果说是通过“喜金刚坛城九十三尊”这句话，那么，当你说“喜金刚是九尊神”时，八位女神是喜金刚的理由是什么？不能因为是喜金刚的眷属就说是喜金刚，就像空行母等是胜乐金刚的眷属，但不是胜乐金刚一样，如果这样说，你有什么回答？如果认为“喜金刚和眷属是九尊神”是省略了中间的词语，并不是承认八位女神是喜金刚，那么，为什么在前面“喜金刚和明妃的坛城九十三尊”中，不省略中间的词语呢？因此，既然连省略中间词语的说法都没有看到，却极力强调说“持忿怒座者是喜金刚”，那么，似乎你已经被之前的至尊慈氏的教证所束缚了。在《要义月光》中，关于十七尊母十六臂的部分说：“琼波瑜伽士说这是持器械的喜金刚，但在续部注释中没有这种说法。”在下面关于成就方法和现观的分类中，当提到“康巴大师所著的持器械喜金刚成就法”时，日射堪布说：“月光堪布说康巴大师所著的喜金刚成就法是四种真实次第，但续部注释中没有持器械喜金刚成就法的说法”，如果这样说，就必须保持沉默了。那是不合理的，因为“持器械”是琼波瑜伽士自己随意命名的，在那之前没有这种说法，从那以后在藏地才被称为“持器械”，因此《月光》中是根据普遍流传、容易理解的方式来说的，所以没有可比性。因此，像这样进行比较，尊贵的萨迦班智达说：方向和有法相似。
English
If it is not well done by, everything will become meaningless. If you admit to having done good deeds, it will be like an elephant taking a bath, meaningless. It seems to be recorded in the scriptures like this. Where is it admitted that the selflessness mother is Hevajra? If it is said that it is through the phrase "Hevajra Mandala Ninety-three Deities", then, when you say "Hevajra is Nine Deities", what is the reason that the eight goddesses are Hevajra? It cannot be said to be Hevajra because it is the retinue of Hevajra, just as Dakinis and others are the retinue of Chakrasamvara, but are not Chakrasamvara, if you say so, what is your answer? If you think that "Hevajra and retinue are nine deities" is an omission of the middle words, and it is not an admission that the eight goddesses are Hevajra, then, why in the previous "Hevajra and Consort's Mandala Ninety-three Deities", is the middle word not omitted? Therefore, since even the statement of omitting the middle words has not been seen, but it is strongly emphasized that "the one holding the wrathful seat is Hevajra", then, it seems that you are bound by the previous teachings of the venerable Maitreya. In the "Essence Moonlight", regarding the section on the Seventeen Mothers with Sixteen Arms, it says: "Kyungpo Naljor said that this is the Hevajra with weapons, but there is no such statement in the tantra commentaries." In the following classification of accomplishment methods and Abhisambodhi, when mentioning "the accomplishment method of Hevajra with weapons composed by Master Kampa", Nisara Khenpo said: "The Moonlight Khenpo said that the Hevajra accomplishment method composed by Master Kampa is the order of the four realities, but there is no statement of the Hevajra accomplishment method with weapons in the tantra commentaries", if you say so, you must remain silent. That is unreasonable, because "with weapons" was arbitrarily named by Kyungpo Naljor himself, there was no such statement before that, and since then it has been called "with weapons" in Tibet, therefore, in the "Moonlight", it is said in a way that is widely circulated and easy to understand, so there is no comparability. Therefore, to make such comparisons, the glorious Sakya Pandita said: direction and property similar.
Chinese
如果这样说，就成了以名声来区分差别了。如果说没有见到这样说，那就成了必须装作不懂的样子了。关键明月（གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར）中说，在至尊师徒的论著中，没有明确说明要做这些前行。对此，日光吉祥法（ཉི་ཟེར་དཔལ་ཆོས）说：那是不合理的，如前所说，发心修法中说了两种。至尊胜乐金刚（རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ）在多比（ཌོཾ་བི）派的灌顶中，为了弥补不足，尽可能地念诵百字明，这是前行仪轨。然后从自己积累福德资粮开始。还有，在口诀派的灌顶中，为了弥补三昧耶的缺失，尽可能地念诵百字明，为了平息障碍，修持守护轮。至尊的会供仪轨中，之后念诵百字明来清净三昧耶的缺失，修持忿怒十尊的守护轮也是实践。等等，之前都说了用百字明来清净相续，这与之前所说相违背。这是在自相矛盾，您自己在之前关键钥匙（གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག）中说：因此，皈依发心和续部，虽然在汉文经典中没有明确说明，但在传承的实践中，此时会做。如果担心会变成自创，那也不会，因为在《秘密总续》和汉文经典《宝炬经》中说：首先皈依三宝，然后发起圆满菩提心，对于没有生起的，要使其生起。因此，在进入瑜伽时，首先要展示皈依和发心等等。然后，虽然此时用百字明来清净相续，在汉文经典和上师的修法仪轨中没有明确说明，但在灌顶和会供的仪轨中，在进入瑜伽之前，都说了用百字明来清净相续，并且也在实践。在《阿毗达摩》中说：最初、中间和最后，念诵百字明的秘密咒语。在解释所说之义时，一些分别念者因为分别念，之前已经确定在续部汉文经典中没有明确说明，之后又说《秘密总续》，
English
If you say that, it becomes distinguishing differences by fame. If you say you haven't seen it said like that, then you have to pretend not to know. In the "Key Moonlight," it is said that in the treatises of the venerable father and son, there is no clear statement to do these preliminaries. To this, "Sunlight Glorious Dharma" says: That is unreasonable, as mentioned above, it is said in the two methods of generating the mind of enlightenment. The venerable Tsemö in the Dombi lineage's empowerment, in order to make up for the deficiencies, recites the hundred-syllable mantra as much as possible, this is the preliminary ritual. Then, starting from accumulating the accumulation of merit. Also, in the oral tradition's empowerment, in order to make up for the samaya's deficiencies, recite the hundred-syllable mantra as much as possible, in order to pacify obstacles, meditate on the protective wheel. In the venerable's assembly ritual, afterwards, reciting the hundred-syllable mantra purifies the samaya's deficiencies, and practicing the protective wheel of the ten wrathful deities is also practiced. Etc., before, it was said to purify the continuum with the hundred-syllable mantra, which contradicts what was said before. This is contradicting oneself, you yourself said earlier in the "Key Key": Therefore, taking refuge, generating the mind of enlightenment, and the tantra, although not explicitly stated in the Chinese scriptures, are practiced at this time in the tradition of the lineage. If you worry that it will become self-created, it will not, because in the "Secret General Tantra" and the Chinese scripture "Jewel Torch Sutra" it says: First take refuge in the Three Jewels, then generate the perfect Bodhicitta, for those who have not generated it, it should be generated. Therefore, when entering yoga, first show refuge and generating the mind of enlightenment, etc. Then, although purifying the continuum with the hundred-syllable mantra at this time is not explicitly stated in the Chinese scriptures and the ritual texts of the previous lamas, in the empowerment and assembly rituals, before entering yoga, it is said to purify the continuum with the hundred-syllable mantra, and it is also practiced. In the Abhidharma it says: In the beginning, middle, and end, recite the secret mantra of the hundred syllables. When explaining the meaning of what was said, some conceptualizers, because of conceptualization, had previously determined that it was not explicitly stated in the tantric Chinese scriptures, and then said the "Secret General Tantra,"