Tibetan
གས་ཚུལ་བཅུ་བཞི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། གང་ཟག་ལྔ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལ་དོགས་པ་སྤོང་བ། དེ་ལས་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་ཟག་རབ་དང་ཐ་མ་ལ་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ། རབ་འོག་དང་ཐ་ལྟག་ལ་མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོ། གང་ཟག་འབྲིང་ལ་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དཀྲོང་བསྐྱེད་དང་། གཉིས་པ་ནི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཆད། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་བསྒོམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། དེ་མེད་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་གང་ཟག་བློ་གྲོས་འབྲིང་དུ་གྱུར་པས་སྒོམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་དག་ལྡན་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་རྣམས་འཆད། གཉིས་པ་ལ་བཞི། མི་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་པ། དེ་བསྡུས་པ། མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་པ། དེ་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་མི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་རབ་དང་ཐ་མ་ལ་མངོན་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། རབ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་ཐ་མས་ནི་དེ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི་དག་ལྡན་ལས་གསུངས་པའི་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་བགྲངས་ནས། དེས་ན་ངོར་པའི་བགྲང་ཚུལ་ནི་བཅུ་བཞིར་གྲངས་མཐུན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཞེད་པ་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་འདིར་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་གང་ཟག་ལྔ་ལས་ཞེས་པ་ནོར། མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནོར། རབ་དང་ཐ་མ་ཞེས་པ་ནོར། རབ་འོག་དང་ཐ་ལྟག་ཅེས་པ་ནོར། མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོ་ཞེས་པ་ནོར། གང་ཟག་འབྲིང་ལ་ཞེས་པ་ནོར། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནོར། གང་ཟག་བློ་གྲོས་འབྲིང་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་པའི་ལུང་སྦྱོར་ནོར། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནོར། དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པ་ལ་མི་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་དང་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནོར། དོགས་པ་སྤོང་བའི་སྐབས་ནོར། མངོན་རྟོགས་བཅུ་བཞིར་བགྲངས་ནས་གཞན་གྱི་བགྲང་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནོར་བ་དང་བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་རབ་དང་། དེའི་འོག་མ་དང་། འབྲིང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པ་བཞི་བློ་གྲོས་མས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བློ་གྲོས་ཐ་མ་དང་། ཐ་ལྟག་དང་། འབྲིང་དང་། བློ་གྲོས་རབ་དང་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། སྐབས་འདིར་བཞི་ཚན་གཉིས་གསུངས་ཀྱི་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ནི་ཚིག་དང་དོན་གང་ལ་ཡང་མེད་པས་རྙོག་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་སློང་བར་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་སྔར་གྱི་གང་ཟག་བཞི་ཚན་གཉིས་ལ་དཀྲོང་བསྐྱེད། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་། ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་སྟེ་བཞི་གསུངས་ཀྱི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དུ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ལ་གསུངས་ཀྱི་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ནི་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གང་ལ་ཡང་མེད་པས་ངན་རྟོག་འདི་གང་ལས་རྙེད། གསུམ་པ་ནི་རབ་དང་ཐ་མ་ནི་རྟོགས་པ་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཐ་མ་ལ་འདོད་ན་ནི་རྟོགས་པ་ཐ་མ་དང་བློ་གྲོས་རབ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བགྲང་དགོས་པ་ལས་དེ་གཉིས་གང་ཟག་འབྲིང་གི་ནང་དུ་བགྲང་འདུག་པ་དང་འགལ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རབ་དང་ཐ་མ་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་འོག་དང་ཐ་ལྟག་ཅེས་པ་རྟོགས་པར་རབ་འོག་དང་། བློ་གྲོས་ཐ་ལྟག་ལ་འདོད་ན་སྔར་གྱི་སྐྱོན་གནས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་ལ་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་འབྲིང་པོར་འདོད་པ་སྣང་བས་སྔར་ཉི་ཟེར་མཁན་པོ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག དྲུག་པ་ནི་ཁྱེད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའི་གང་ཟག་ཕྱི་མ་བཞི་ཆར་ལ་གང་ཟག་འབྲིང་དུ་འདོད་པར་སྣང་བས་རྟོགས་པ་ཡས་རིམ་གྱི་ཐ་མ་དང་། བློ་གྲོས་མས་རིམ་གྱི་རབ་གཉིས་གང་ཟག་འབྲིང་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་འཁར་བ་དང་བྲལ་ཞིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་ངོ་། །བདུན་པ་ནི་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་དེ་མེད་ཀྱང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་
Chinese
将十四种方式解释如下：将五种人归纳为三种现观，消除对此的疑惑，并由此分为十四种。第一部分有三种：对于上等和下等的人，现观是简略的；对于上等之下和下等之上的人，现观是中等的；对于中等的人，现观是广大的。第一种是顿生，第二种解释为从种子中产生。第三种分为两种：有些人因为有少许的禅定证悟，所以修行不依赖阿黎嘎黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），有些人即使没有禅定，但因为有智慧，所以修行依赖阿黎嘎黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第一种是：现在，对于那些智慧中等的人，修行的现观是，引用《具足》的教证，解释舍弃阿黎嘎黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的现观。第二种分为四种：不平等结合的广大，它的简略，平等结合的广大，它的简略。第一种是：依赖阿黎嘎黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的不平等结合，产生所有主尊和眷属；第二种是只产生因金刚持；第三种是主尊从平等结合产生，眷属从不平等结合产生；第四种是只有主尊从平等结合产生。第二部分是消除疑惑，如果认为上等和下等的人的现观如何会相同等，没有过失，因为对于上等的人来说，这样就足够了，而下等的人不能超过这个程度来修行。第三部分是将它分为十四种，列举《具足》中所说的十四种数目。因此，据说俄尔巴的计数方式只是在数目上与十四种相同，除此之外，与至尊的观点不一致，通过这里上下所说的内容就可以知道。这里说“从五种人”是错误的，归纳为三种现观是错误的，上等和下等是错误的，上等之下和下等之上是错误的，中等的现观是错误的，对于中等的人是错误的，将有少许禅定证悟和没有禅定但有智慧分为两种是错误的，引用“对于智慧中等的人”的教证是错误的，广大的现观是错误的，将它分为两种，然后对于依赖阿黎嘎黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的，使用不平等结合的广大和简略以及平等结合的广大和简略的术语是错误的，消除疑惑的时候是错误的，现
English
The fourteen ways are explained as follows: condensing the five types of individuals into three types of Abhisamaya, dispelling doubts about them, and dividing them into fourteen from there. The first part has three: for superior and inferior individuals, the Abhisamaya is condensed; for inferior superiors and superior inferiors, the Abhisamaya is intermediate; for intermediate individuals, the Abhisamaya is extensive. The first is spontaneous generation, and the second is explained as arising from seeds. The third has two: some individuals have a slight realization of Samadhi, so their practice does not depend on Āli Kālī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese), and some, even without it, have intelligence, so their practice depends on Āli Kālī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese). The first is: now, for those individuals who have become of intermediate intelligence, the Abhisamaya of practice is, quoting the scripture of 'Dagl Den', explaining all the Abhisamayas that abandon Āli Kālī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese). The second has four: the extensive unequal combination, its condensed form, the extensive equal combination, its condensed form. The first is: depending on Āli Kālī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese), the unequal combination generates all the main deities and retinues; the second is only the cause Vajradhara is generated; the third is the main deity is generated from the equal combination, and the retinue from the unequal combination; the fourth is only the main deity is generated from the equal combination. The second part is dispelling doubts, if one wonders how the Abhisamaya of superior and inferior individuals can be the same, there is no fault, because for the superior individuals, that is enough, and the inferior individuals cannot practice beyond that. The third part is dividing it into fourteen, enumerating the fourteen numbers mentioned in 'Dagl Den'. Therefore, it is said that the counting method of Ngorpa is only the same in number as fourteen, but otherwise it is inconsistent with the view of Jetsun, which can be known from the above and below explanations here. Here, saying 'from five types of individuals' is wrong, condensing into three types of Abhisamaya is wrong, superior and inferior is wrong, inferior superior and superior inferior is wrong, intermediate Abhisamaya is wrong, for intermediate individuals is wrong, dividing those with slight Samadhi realization and those without Samadhi but with intelligence into two is wrong, quoting the scripture 'for individuals of intermediate intelligence' is wrong, extensive Abhisamaya is wrong, dividing it into two, and then for those depending on Āli Kālī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese), using the terms extensive and condensed unequal combination and extensive and condensed equal combination is wrong, the occasion for dispelling doubts is wrong, the Abhi
Chinese
十四种证悟的计数方式，与其他人计数的尊者观点不符的错误共有十二种，第一种是：尊者以证悟由高到低的次第，分为证悟最上、其次、中等、没有三摩地证悟四种，以及智慧由低到高的次第，分为智慧最下、次下、中等、具有最上智慧四种。这里说了两个四类，而你所希望的五种人的分类，无论在文字和意义上都没有，为何要引起这样的纷争？第二种是：这里说了之前的四类人，即从空性中生起、从种子中生起、不依赖阿黎嘎黎的现证、依赖的现证四种。而没有说广、中、略三种的说法，道果的小册子中说广、中、略三种的说法，是指主眷全部从现证中生起，以及只有因金刚持从现证中生起，以及刹那间生起三种，而你所希望的广、中、略三种，在任何诀窍派的文献中都没有，这种恶劣的想法是从哪里来的？第三种是：如果认为最上和最下是指证悟最上和智慧最下，那么证悟最下和智慧最上也应该分别计数，但却将这两种包含在中等人的范畴中，这是矛盾的。如果能指出除此之外的最上和最下，现在就是说话的时候了。第四种是：所谓的最上之下和最下之上，如果认为是证悟的最上之下和智慧的最下之上，那么就会出现之前的错误，如果认为是其他的，也是如此。第五种是：似乎认为从种子中生起的是中等，请回忆之前对尼色堪布所说的所有过失。第六种是：你似乎认为尊者所说的后四种人都属于中等人，那么承认证悟由高到低的最后一种和智慧由低到高的第一种是中等人，这就像失去了扶持的手杖，是智慧之眼昏花的说法。第七种是：将其中稍微具有三摩地证悟的和没有三摩地证悟但具有智慧的分为两种，这是分别念。
English
There are twelve errors in the way of counting fourteen realizations that do not conform to the views of the Jetsun compared to other ways of counting. The first is: Jetsun, according to the order of realizations from high to low, divides them into four types: the highest realization, the next, the middle, and the absence of samadhi realization. And according to the order of wisdom from low to high, divides them into four types: the lowest wisdom, the next lowest, the middle, and having the highest wisdom. Here, two sets of four are mentioned, but the classification of five types of people as you wish does not exist in either words or meaning, so why create such a dispute? The second is: Here, the previous four types of people are mentioned, namely, arising from emptiness, arising from seeds, manifest enlightenment without relying on Ali Kali, and manifest enlightenment relying on Ali Kali. But the terms "extensive," "intermediate," and "concise" are not mentioned. In the small booklet of Lamdre, the terms "extensive," "intermediate," and "concise" are mentioned, referring to all the main and retinue arising from manifest enlightenment, and only the cause Vajradhara arising from manifest enlightenment, and arising in an instant. But the extensive, intermediate, and concise as you wish do not exist in any quintessential instructions, so where did this bad idea come from? The third is: If the highest and lowest are considered to refer to the highest realization and the lowest wisdom, then the lowest realization and the highest wisdom should also be counted separately, but these two are included in the category of intermediate people, which is contradictory. If there is anything other than that to show the highest and lowest, now is the time to speak. The fourth is: The so-called "highest below" and "lowest above," if considered to be the highest below of realization and the lowest above of wisdom, then the previous error will remain, and if considered to be something else, it is the same. The fifth is: It seems that considering arising from seeds as intermediate, please recall all the faults previously said to Nyizer Khenpo. The sixth is: It seems that you consider all the latter four types of people mentioned by Jetsun to be intermediate people, so admitting that the last of the realizations from high to low and the first of the wisdom from low to high are intermediate people is like losing the supporting cane, and is a statement of blurred eyes of wisdom. The seventh is: Dividing those who have a little samadhi realization and those who do not have samadhi realization but have wisdom into two types, this is conceptual thought.