Tibetan
འདིར་མན་ངག་ལུགས་ལ་ཉི་གདན་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་ལས་བཤད་ཅིང་། ཟླ་གདན་གུར་དང་འགལ་བས་བཀག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཛྲ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དྲིས་ལན་གྱི་བཞེད་པ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་གདན་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་པ་དག་ལྡན་ནས་བཀག་ཅེས་པ་མི་འཐད་དེ། དག་ལྡན་ནས་ཡུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་བྱེད་པ་བཀག་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གུར་ལས་ཉི་གདན་གསུངས་པས་འདིར་ཉི་གདན་བྱེད་དགོས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གུར་ནས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐུགས་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པར་བཤད་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་འགྲེལ་ལས། སྐྱོན་སྤོང་ཚུལ་ཡན་ལག་བཞི་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་བཤད་པ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། མན་ངག་ལུགས་ལ་ཉི་གདན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་འདི་ནི་པདྨ་བཛྲ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་གསུངས་ནས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་ཉི་གདན་བྱེད་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་གདན་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་ལས་བཤད་ཅེས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་འགྲེལ་རྣམས་ལས། རྩ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཉི་གདན་བཤད་པ་གཅིག་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མི་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་འབྲིང་པོའི་སྐབས་སུ་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་བསྒོམས་པ་ནས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས། འདི་ལ་བླ་མ་དག་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བར་འདོད་པ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན་དུ་གྱུར་ནས་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་ཞེས་དང་། འཁོར་རྣམས་མངལ་དུ་ས་བོན་ལས་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྤྲོ་བ་དེའི་ཚེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་པོར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་ཟེར་ལས་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ནག་པོར་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་དྲངས་པའི་ལུང་དེའི་སྔ་རོལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུང་དང་། རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་ནས་སྐུ་མདོག་གི་དམིགས་བསལ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པར་ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་བསྟན་ནས། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་མདོག་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གོང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཏེ་ཚུལ་བཞི་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ཡན་ཆད་ཚུལ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཛྲ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ལ་ཞེས་པ་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་མེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བ་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནག་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་གོང་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་ནི་དག་ལྡན་དགོངས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་དག་ལ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནག་པོར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་བ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་ཡན་ཆད་ཚུལ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཛྲ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ལ་ཞེས་པའི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི་ལེགས་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་རྩིང་བའི་རྣམ་བཞག་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་བསྟན་ནས་ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་མདོག་ཀྱང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་རྩིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནག་པོར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཏེ་ཚུལ་བཞི་པོ་པདྨ་བཛྲ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཡང་རྩིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། ལྟོས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྲིང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡས་རིམ་དང་། བློ་གྲོས་མས་རིམ་གང་གི་ཡང་འབྲིང་གི་བསྒོམ་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་། ལྗོན་ཤིང་ནས་གསུངས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཆིངས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་ཆར་སྦྱར་དུ་རུང་བར་མཚུངས་ལ། བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་འབྲིང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་མངོན་བྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་འབྲིང་པོར་འཇོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལན་བརྒྱར་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་མེད་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱས་འབྲིང་དང་། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་སྟེ། མངོན་བྱང་གི་སྐབས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ཡིན་ན། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆིང་བས་ཁྱབ་ལ་ལྗོན་ཤིང་ལས་གསུངས་པའི་འབྲིང་པོ་ཡིན་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་མི་འཆིང་བས་ཁྱ
Chinese
這裡，關於口訣派，說在日墊上多數是以上師的釋論來解說的，又說因為月墊與《帳篷續》相違故遮止，這話說得好。因為至尊的廣大現觀，與瑜伽自在蓮花金剛（梵文：པདྨ་བཛྲ་）的意趣和方式相同。因此這樣寫道。對此，首先，關於問答的見解，說對父續的八位明妃用月墊，是遮止了印度論典中所說的，這不合理。因為《具善》中是遮止了母續的明妃們用月墊，而沒有說遮止父續的眷屬用月墊。因為《帳篷續》中說了日墊，所以不能因此就認為這裡必須用日墊。如果那樣，因為《帳篷續》中說所有明妃都用左手在胸前作期克印，所以這裡也必須承認那樣，這就成了過失。在《難解釋》中，在四支除過的方式中，說明妃們用月墊，是依海生金剛的方式而作的。認為口訣派中只有日墊，這是不合理的。因為至尊說廣大現觀與蓮花金剛（梵文：པདྨ་བཛྲ་）的意趣和方式相同，雖然另外說了不同的差別，但沒有說用日墊是不同的差別。說在日墊上多數是以上師的釋論來解說的，這也不合理。因為在上師的釋論中，根本續中所說的父續眷屬用日墊，一個也沒有提到。在不依賴元音輔音的不等合中等的時候，在《要訣月光》中說：在中央的墊子上是月亮壇城，其上是太陽壇城，在二者之間觀想由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所成的顱器，從而生起本質是白色的金剛持，等等。在從種子字生起的時候，《要訣月光》中說：對此，上師們認為將本質是金剛持的本尊觀為黑色，然後用四支來束縛，如果按照海生金剛的根本釋論的宗派，就必須那樣承認。但在這裡，在遣除眷屬明妃的時候，至尊說從明點變成種子字，從種子字變成八位明妃，然後向外放出，等等。眷屬
English
Here, regarding the oral tradition, it is said that on the sun seat, it is mostly explained by the commentaries of the previous lamas, and it is said that the moon seat is prohibited because it contradicts the Tent Tantra, which is well said. Because the extensive realization of the venerable one is in accordance with the intention and manner of the Lord of Yoga, Padmavajra. Therefore, it is written. Regarding this, firstly, regarding the view of the question and answer, it is unreasonable to say that the moon seat is used for the eight goddesses of the father tantra, which is prohibited in the Indian scriptures. Because in Dagden, it is prohibited to use the moon seat for the goddesses of the mother tantra, but it is not said that it is prohibited to use the moon seat for the retinue of the father tantra. Because the Tent Tantra speaks of the sun seat, it cannot be concluded that the sun seat must be used here. If so, because the Tent Tantra says that all the goddesses make the threatening gesture with their left hand on their chest, it would be a fault to have to admit that here as well. In the Difficult Explanation, in the way of eliminating faults with four limbs, it is said that the goddesses use the moon seat, which is done according to the manner of the Ocean-Born One. It is unreasonable to think that there is only the sun seat in the oral tradition. Because the venerable one said that the extensive realization is in accordance with the intention and manner of Padmavajra, although he separately mentioned the different differences, he did not say that using the sun seat is a different difference. It is also unreasonable to say that on the sun seat, it is mostly explained by the commentaries of the previous lamas. Because in the commentaries of the previous lamas, there is not a single mention of the sun seat being used for the retinue of the father tantra mentioned in the root tantra. In the case of the unequal union of the middle, which does not depend on vowels and consonants, in the Moonlight of Essential Points, it is said: On the central seat is the mandala of the moon, and above it is the mandala of the sun. Between the two, meditate on the skull cup made of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and generate the essence as white Vajradhara, and so on. When generating from the seed syllable, the Moonlight of Essential Points says: Regarding this, the lamas think that the essence of Vajradhara is visualized as black, and then bound with four limbs. If one follows the tradition of the root commentary of the Ocean-Born One, one must admit that. But here, when dispelling the retinue goddesses, the venerable one said that from the bindu it becomes the seed syllable, and from the seed syllable it becomes the eight goddesses, and then emits them outwards, and so on. Retinue
Chinese
在母胎中由种子生起化身时，在各方兴盛之时，主尊金刚持应为白色。如是说，以六支束缚，主尊金刚持应为白色。对此，日射说这不合理。如果这样，在结合的现证广大之时，眷属也从现证中生起，因此主尊金刚持也应做成黑色。因为您引用的经文之前，至尊说，在那时，眷属也从现证中生起，那时主尊金刚持应做成黑色。如果认可，则有与至尊的经文和自己的承诺相违背的过失。因此，至尊在顿生起时，应清晰地观想刹那间主尊金刚持为黑色的形象。之后，在由种子生起之时，说了生起仪轨不同的差别，没有明确地说身色的差别，说其余的仪轨与之前相同。之后，在不依赖元音辅音的广、中两种情况下，也仅仅显示了生起仪轨的差别，说其余的仪轨与之前相同，因此也显示了身色。此外，在上述三种生起仪轨，和依赖元音辅音的非结合的现证，即说了四种方式之后，至尊说，现证广大等四种方式，与瑜伽自在莲花金刚的大悲相同。以由种子生起中等的角度，至尊说，以中等的角度来说，没有三摩地和六支，以四种修法生起后，不做供养赞颂等，而进入念诵。因此，在由种子生起之时，以四支束缚，并且主尊金刚持是黑色的，得以成立。那么，如何理解上述至尊的经文呢？那是依赖元音辅音的非结合广、中两种情况的意义总结，不是适用于所有情况。详细的在……
English
When the embodiment arises from the seed in the womb, and when it flourishes in all directions, the principal Vajradhara should be white. Thus it is said, bound by the six limbs, the principal Vajradhara should be white. To this, Nisurya says that this is not reasonable. If so, when the direct realization of union is extensive, the retinue also arises from the direct realization, therefore the principal Vajradhara should also be made black. Because before the scripture you quoted, the venerable one said, at that time, the retinue also arises from the direct realization, at that time the principal Vajradhara should be made black. If you agree, then there is the fault of contradicting the venerable one's scripture and your own promise. Therefore, the venerable one, at the time of instantaneous generation, should clearly visualize the principal Vajradhara as black for a moment. Afterwards, at the time of arising from the seed, he spoke of the difference in the arising ritual, without explicitly mentioning the difference in body color, saying that the remaining rituals are the same as before. Afterwards, in both the extensive and intermediate cases that do not depend on vowels and consonants, only the difference in the arising ritual is shown, saying that the remaining rituals are the same as before, so the body color is also shown. In addition, after the above three arising rituals, and the non-union direct realization that depends on vowels and consonants, that is, after speaking of the four ways, the venerable one said that the four ways up to the extensive direct realization are the same as the great compassion of the Yoga自在莲花金刚. Taking the middle arising from the seed as the point of view, the venerable one said that from the middle point of view, there are no three samadhis and six limbs, and after arising from the four practices, one does not make offerings and praises, etc., but enters into recitation. Therefore, at the time of arising from the seed, it is established that one is bound by the four limbs, and that the principal Vajradhara is black. So, how should we understand the above scripture of the venerable one? That is a summary of the meaning of the extensive and intermediate cases of non-union that depend on vowels and consonants, and it does not apply to all situations. The details are in...