Tibetan
བར་སྲིད་དེ། འཆི་སྲིད་ལས་ལྡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་དེར་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་གང་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་ཅིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ལས་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཆ་གཅིག་ཆད་ནས་འབྱུང་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོང་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་ཟེར་ལས། དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟོ་བར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ཆ་གཅིག་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་། ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་བཞག་ནས། ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཟག་གཞན་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་སྔར་དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གོང་དུ་རང་ཉིད་ཆ་གཉིས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བདག་གི་སེམས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བར་སྲིད་འཇུག་ཚུལ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བར་སྲིད་བསྲེ་བའི་དགོས་པ་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཙམ་དུ་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བཞིའི་གསེབ་ཏུ་རང་སེམས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་བཅད་དེ། ཀ་པཱ་ལར་སྐྱུར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བར་སྐབས་དེར་ཡང་ལུས་སུ་སྣང་བ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ཡང་དོར་ལ་ཞེས་སླར་ལུས་འདོར་བའི་དམིགས་པ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གི་ཆ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་རང་བཟོ་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདིར་བར་སྲིད་ནི་སྦྱང་གཞི་ལ་སྦྱར་དགོས་པས། བར་སྲིད་སྔ་མ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ན་བར་དུ་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རྒྱུད་ཐ་དད་ན་འོག་གི་ལྷ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། འོག་གི་ལྷ་གཉིས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་སྔ་མ་ལྟར་འཇུག་ལ། རྒྱུད་གཅིག་ན་གཞིའི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཆད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་བདེན་ལན་སྟེར་བས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལྟོ་བའི་ནང་དུ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་བར་དེར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་གང་ཡིན་སྨྲ་དགོས་སོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་ལུས་སྔ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་འབྱུང་བ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་བློའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ་བར་སྲིད་སྔ་ཕྱི་ནི་སྦྱང་གཞི་ལ་སྦྱར་དགོས་པས་དོན་སྟེང་དུ་གནས་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉི་ཟེར་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ལས། ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ནི། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས། སྲིད་པ་བར་མར་བསམས་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་པའི་དོན་བར་དོ་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ལ་བཤད་འདུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་གང་དུ་འདྲེས་པའི་གཞི་ཆོས་འབྱུང་སྟོན་གྱི་བར་དོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པར། ཧོ་གཉིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །འདི་ནི་བར་མའི་སེམས་ཅན་མིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཧོ་ཡིག་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་བཅས། །གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོད་ཟེར་གསུམ། །ཞེས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡི་རྣམ་པས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག ཡབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྫོགས་པར་བསྲེས་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། རྒྱ་གར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བར་སྲིད་བསྒོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། བར་སྲིད་བསྲེ་བ་མ་ཡིན་ལ། བར་སྲིད་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་ཅིང་། ཌོཾ་བྷི་ཝ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བར་སྲིད་འཇུག་རྒྱུ་མེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྫོགས་པར་བསྲེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པར་གྲགས་པ་བདེན་ན་ཡབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་དུ་བར་སྲིད་མི་འཇུག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བར་སྲིད་མི་བསྲེ་བར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་དུ་འཇུག་པར་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་འདི་ལ་སེམས་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་གཅིག། །།གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྐབས་སུ་གནད་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལས་དེའི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ་རྣམས་མཉམ་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སྔོན་པོ་ཕྱོགས་མདོག་ལས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་མཐོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རང་རང་གི་གནས་འོད་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ལྷའི་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ཌོཾ་བྷི་བས། ས་བོན་ལས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །གར་བྱེད་པ་ཡི་བརླ་སྟེངས་སུ། །པདྨ་ལ་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་དང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །གསལ་བར་ལྷ་ཡི་སྣམ་བྱས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིའི་དོན། སྒོའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འགོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ལྷ་སྣམ་བྱས་ན་འཕར་མ་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ལ། འདི་རྩ་རྒྱུད་ལས་འཕར་མ་གཅིག་དང་སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་ཟེར་ལས་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཤཱནྟི་པའི་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། དེ་ཡི་ནང་གི་རིམ་པ་ལ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །སྒོ་བཞི་དང་ནི་གྲུ་བཞི་དང་། །དབུས་མ་དག་ཏུ་སྟན་དག་ནི། །ཚངས་དབང་ཉེ་དབང་དྲག་པོ་དང་། །གང་གི་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དཀར། །ཁ་དོག་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་། །རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་འཛིན་པ་ཤར་གྱི་སྒོར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནག་པོ་པས་དེ་ཉིད་གསལ་བར། དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་གེ་སར་བཅས། །སྒོ་བཞི་དང་ནི་མཚམས་བཞི་རུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རི་བོང་ཅན། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས། དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི། དཀར་མོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་། དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་མར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཚངས་པ་དང་ཞེས་སོགས་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་ནི། །རང་དང་རང་གདན་གེ་སར་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་ཀྱཻ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་། སྒོ་ཡི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འགོད་པ་མ
Chinese
中阴，因此不必从临终中阴起身，因为那时没有展示任何临终中阴的修习方法。因此，这五个字放在空中，直到金刚持父母双运之前。在生起宫殿的时候，如前所述，观想从中阴的意识中分离出一部分融入四大。要知道，在成果金刚持之前，一切都融入其中。正如《日光》中所说：如果像顶髻轮王一样，在中央忿怒尊的腹中生起包含所依和能依的坛城时，应该将自身分成两部分，一部分是中央的忿怒尊，一部分放在空中，之后必须成为坛城的主尊。如果不是这样，那么下面的坛城的主尊就成了另一个人，因为瑜伽士自己已经成为了中央的忿怒尊。如果认为即使上面没有将自己分成两部分，之后观想自己的心识成为坛城的主尊就可以了，那么这也类似于进入中阴的方式。因此，关于将中阴融入宫殿的必要性，萨迦派大师说：为了理解一切四大坛城都只是自心，所以在四大之间观想自心。关于进入的方式，吉祥萨迦班智达在关于上师瑜伽时说：将自己身体的每个部分都切下来，扔进颅器里之后，在那中间仍然有一个身体显现，所以也要抛弃它，像这样再次描述抛弃身体的观想就可以了，而像将一部分放在空中等自作主张的做法就太过分了。这不合理，因为这里的中阴必须与所净化的对象结合。如果前一个中阴是取生之后，后一个中阴也是取生之后，两者是同一个相续，那么中间就必须修习临终中阴的对治法。如果相续不同，那么下面的本尊就不能成为自己的对治法，有这样的过失。顶髻轮王和下面的本尊两者之间没有必要加入这样的区别。如果需要加入，那么两者就是不同的相续
English
The bardo, therefore, it is not necessary to arise from the dying bardo, because at that time no practice of the dying bardo was shown. Therefore, these five letters are placed in space until the union of Vajradhara father and mother. When generating the palace, as previously stated, meditate that one part of the consciousness of the bardo is separated from it and dissolves into the four elements. Know that before the fruit Vajradhara, everything dissolves into it. As it says in "Sunlight": If, like the Crown Wheel King, when generating the mandala containing the support and the supported in the belly of the central wrathful deity, one should divide oneself into two parts. One part is the central wrathful deity, and one part is placed in space. Later, one must become the main deity of the mandala. If it is not like that, then the main deity of the lower mandala becomes another person, because the yogi himself has already become the central wrathful deity. If one thinks that even if one has not divided oneself into two parts above, it is enough to meditate on one's own mind stream as the main deity of the mandala later, then this is also similar to the way of entering the bardo. Therefore, regarding the necessity of mixing the bardo into the palace, the great Sakya master said: In order to understand that all the four-element mandalas are just one's own mind, one should meditate on one's own mind in the middle of the four elements. Regarding the way of entering, the glorious Sakya Paṇḍita said in the context of guru yoga: Cut off each part of one's own body and throw it into the skull cup. After that, there is still one body appearing in the meantime, so discard it as well. It is enough to describe the visualization of discarding the body again like this, but it is too extreme to make up one's own things such as putting one part in the air. This is unreasonable, because here the bardo must be combined with the object to be purified. If the former bardo is after taking birth, and the latter bardo is also after taking birth, and the two are the same continuum, then in the middle one must practice the antidote to the dying bardo. If the continuums are different, then the lower deity cannot become one's own antidote, there is such a fault. There is no need to add such a distinction between the Crown Wheel King and the lower deity. If it needs to be added, then the two are different continuums.
Chinese
的过失如前一样进入。某一续部中，将基础支、因支、缘支三者阐述为修持中阴，您若给予肯定，那么在顶髻转轮者的腹中修持这些时，必须说明其中修持死亡中阴的是什么。关于进入的方式，将先前的身体斩成碎片之后，又出现身体的显现，以及比喻与意义的结合也不合理。因为这些只是在意识显现中的呈现方式，而前后中阴需要与所修持的基础相结合，因此必须在意义上存在一致。此外，如经文所说：“从日光中生出甘露之光，我与埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，如此）融为一体，即是轮。”以及“无胜月”所说：“思念中有之后，完全融入埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，如此）。”将中阴以埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，如此）的形式进入来解释，这是非常错误的。因为埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，如此）是法界宫的名称，因此所融入的基础是显示法界宫，而不是显示中阴的形态。否则，在“无胜月”的六支瑜伽中说：“二“霍”位于中央，是身语意的文字，这是中阴众生的名字。”以及在《种姓总集》的修法中说：“伴随着红色“霍”字的火焰，二者之间有三道光芒。”这与以五个字的形式进入的说法相矛盾。有些人认为，在父续的六支瑜伽中，将中阴完全融入于宫殿，而不进入因金刚持的口中，作为清净的标志。因为在印度父续的所有修法中，都是在包含四大轮的基础上修持中阴，由于修持中阴的缘故，才从包含四大轮的基础上成就宫殿，而不是融合中阴。并且中阴被说成是进入因金刚持的口中。在多比瓦和无胜月的母续修法中，因金刚持没有进入中阴的必要，因此据说要完全融入宫殿。如果所说的属实，那么在父续的六支瑜伽中，作为因金刚持的口中不进入中阴的标志，不是将中阴融入宫殿，而是因
English
The fault enters as before. In one tantra, the basis limb, the causal limb, and the conditional limb are explained as practicing the bardo. If you affirm this, then when meditating on these within the belly of the Crown Wheel-Turner, you must state what there is to practice the death bardo in between. Regarding the manner of entering, it is also unreasonable to have an appearance of the body appear again after the previous body has been cut into pieces, and to apply example and meaning. This is because these are merely ways of appearing in the appearance of the mind, and the earlier and later bardos need to be applied to the basis of practice, so there must be a consistency in meaning. Furthermore, as the scripture says, "From the sunlight comes the nectar light, I and Evam (ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ, Thus) become one, which is the wheel." And "Invincible Moon" says, "Having thought of the intermediate existence, completely merge into Evam (ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ, Thus)." It is very wrong to explain the bardo as entering in the form of Evam (ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ, Thus). Because Evam (ཨེ་ཝཾ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ, Thus) is a synonym for Dharmadhatu palace, the basis into which one merges shows the Dharmadhatu palace, not the form of the bardo. Otherwise, in the six-limbed yoga of "Invincible Moon," it says, "The two 'Hos' are located in the center, they are the letters of body, speech, and mind, this is the name of the intermediate being." And in the sadhana of the "Collected Lineages," it says, "Accompanied by the red 'Ho' letter's rays, there are three rays between the two." This contradicts the statement that it enters in the form of five letters. Some say that in the case of the six-limbed yoga of the father tantra, the bardo is completely merged into the palace, and not entering into the mouth of the causal Vajradhara, as a sign of purification. Because in all the sadhanas of the Indian father tantra, the bardo is meditated on top of the four elements with the wheels, and the palace is accomplished from the basis of the four elements with the wheels due to the practice of the bardo, not the merging of the bardo. And the bardo is said to enter into the mouth of the causal Vajradhara. In the mother tantra sadhanas of Dombhi Heruka and Invincible Moon, there is no need for the bardo to enter the causal Vajradhara, so it is said to be completely merged into the palace. If what is said is true, then in the case of the six-limbed yoga of the father tantra, as a sign that the bardo does not enter into the mouth of the causal Vajradhara, it is not that the bardo is merged into the palace, but the causal