Tibetan
པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གསང་བ་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་ཡི་གེའི་ཕོ་བྲང་དུ། ནང་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་འདུས་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་འབྱུང་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བས། ལམ་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དུས་ན་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་ཡང་རིགས་བསྡུ་ན། ལམ་གསུམ། ཉམས་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ། དྲོད་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔར་འདུས་སོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བཀྲི་བ་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་། ལམ་དངོས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞུང་བར་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའི་རྟེན་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས་མ་དག་པའི་སྣང་བའི་བཀྲི་ཚུལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་སོགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་དང་། རྒྱན་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ནི། དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི། དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་གནས་གྱུར། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་པའི་སྣང་བར་གནས་གྱུར་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་སྐབས་འདིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་གནས་ཚུལ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཚོམ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་རེ་སོ་སོར་སྟོན་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདི་དང་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཚོམ་བུ་བདུན་ཏེ། བཅུ་བཞི་པོས་གང་ཟག་ཅིག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཅིག་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ས་ཆེན་གྱིས། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་གཉིས་ལས། ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལམ་ངོས་བཟུང་བ། དེའོ་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཇི་ལྟར་བཅའ་བའི་ཚུལ། གང་ཟག་གི་རིགས་དབྱེ་བ། གཞན་གྱིས་བཀྲི་ཚུལ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ། སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གཞུང་གི་བབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་སྟེ། ཉམས་བླང་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྒྱུའི་དབང་། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་པ། ཉམས་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ལམ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་པོ་ནས་ཡོད་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བསྒོམ་པ་དབང་གི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་ལམ་དུ་བཞག་གོ །ཡང་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས། དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལམ་གཉིས། དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟག་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་དང་རྣམ་རྟོག་འཇུག་ལྡོག་གི་ལམ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱད་དམ། ཡང་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། འབྲིང་པོ་ཆོས་ལྔས་བསྡུས་པ། བསྡུས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་པ་སྟེ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། ཟབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གཉིས་སམ། སྡོམ་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས་དེའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་གཞིའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བས་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཆོད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཆོད་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྒོམ་པས་གསང་སྔགས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱས་དག་པའི་སྣང་བས་སྔགས་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་དུ་བརྩམ་པར་བྱས་པ་ནི་གཞི་བཅའ་བའི་དོན་ཏེ། ཞུས་ལན་གསལ་བར། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བློ་གྲོས་མ་འགེངས་པའི། །བློ་ཆེན་སྦྱངས་པ་ཟབ་མོ་དག་ལ་མོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གཞུང་འདིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་སྙམ་ན། ཐོག་མར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞེས་པས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངན་སོང་བསྐྱེད་པས་དེས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་པ་ལ་འཇོག་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ལས་ཕལ་ཆེར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བ་སྲིད་ཀྱང་དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དང་། ལས་སྣང་གཉིས་ལས། འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་ཡང་དབང་ཆེ་ཆུང་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་སྣང་ལ་གཞི་གཅིག་ལ་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་། དགེ་བ་བཅུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཚེ། སོ་སོར་ཐར་པ་གཏན་ཁྲིམས་བདུན་པོ་གང་རུང་སྦྱིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་དང་། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ཚང་བའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་གྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གཞུང་འདི་དག་གིས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སོ་ཐར་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འདིར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཉམ
Chinese
པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། 先前所说的等持是直接指出的，而间接指出的是秘密，依靠缘起根本字的宫殿中，内在依靠缘起，风心空行父母十者聚合，加持自身相续。第三显现是什么呢？如果就相续中生起的程度而言，在因位有情的时候，会产生不可思议的分别念，在道位修习瑜伽士的时候，也会产生不可思议的体验，但如果归纳起来，就是三种道，三种体验，三种缘起，三种暖相，三种等持，总共归纳为十五种。这些的详细分类就不广说了。此时，从以三种显现引导所依补特伽罗，直到十三地一半以下的道的法器，真实道，以及由此产生的一切显现，都包含在这三个中间的论典中，与道的基石所依之理不同，因此不应将不清净显现的引导方式也应用于“有情”等等。第三，清净显现分为三，第一，所依是什么呢？是“善逝”，这是指它的特殊功德，身语意无尽，以及庄严和三轮。第二，因是什么呢？虽然没有直接说，但间接指的是四种次第融入。第三，显现本身是什么呢？是清净显现，不清净显现转为体验的显现，体验的显现转为清净的显现，从而获得一切所知皆为自显现的智慧。这是指此时讲述的是从修道中产生的果位情况。第二，应用于道的基石的说法是：金刚句的轮涅共同道的论典，每一个论典都各自显示了包含道果在内的完整道，三种显现的论典的教导方式如前所述。这与轮相合，如果假设世间道的论典七个，十四个论典显示了一个补特伽罗的完整道次第，正如萨钦所说：“以三种显现安立道的基石。” 按照这种说法，从至尊的引导的两个根本论典中，关于安立道的基石
English
Pa ni. Ting nge 'dzin la zhes pa ste. The previously mentioned samadhi is directly indicated, while the indirectly indicated is the secret, relying on the palace of the root letters of dependent origination. Internally relying on dependent origination, the ten gatherings of wind, mind, and dakini father and mother bless the self-continuum. Third, what is appearance? If it is in terms of the degree of arising in the continuum, at the time of the cause, sentient beings, countless thoughts arise. At the time of the path, the yogi practitioner, countless experiences also arise, but if categorized, there are three paths, three experiences, three dependent originations, three heats, and three samadhis, totaling fifteen. The detailed classifications of these are not elaborated. At this time, from guiding the dependent individual with the three appearances, up to half of the thirteenth ground, the vessel for the path, the actual path, and all appearances arising from it are contained in these three intermediate texts. It is different from the way the basis of the path is established, so the way of guiding impure appearances should not be applied to "sentient beings" and so on. Third, pure appearance is divided into three. First, what is the basis? It is "Sugata," which refers to its special qualities, the inexhaustible body, speech, and mind, as well as the ornaments and the three wheels. Second, what is the cause? Although not directly stated, it indirectly refers to the dissolution of the four stages. Third, what is appearance itself? It is pure appearance, impure appearance transforms into the appearance of experience, the appearance of experience transforms into pure appearance, and thus all knowable things are obtained as the wisdom of self-appearance. This refers to the situation of the fruit arising from the practice of the path at this time. Second, the way of explaining applied to the establishment of the basis of the path is: Each section of the Vajra verses of the common path of samsara and nirvana shows each complete path including the result of the path, and the way of teaching the three appearances is as previously explained. This is in accordance with the wheel, and if it is assumed that the worldly path has seven sections, the fourteen sections show the complete path sequence of one individual. As Sakya Chenmo said, "The basis of the path is established by the three appearances." According to this statement, from the two root texts of the venerable's guidance, regarding the establishment of the basis of the path
Chinese
如果以加持的灌顶而论，有六个方面：认识道，认识其基础，如何安立，补特伽罗的种类划分，断除与他人引导方式相违背之处，断除与先前修习方式相违背之处。第一，就经文的体例而言，是从三续的章节中所阐述的道，即“所有修持皆由三续知”。也就是说，事续的开端是因的灌顶，道等二十法，宣说誓言的集合，如果违犯则需补偿五空行母的违犯，事续的主要内容是宣说道时的灌顶，这些涵盖了所有的道。俱生因续是应当修习的轮涅无别，本来就存在，因此被宣说为因续，但修习它是在灌顶之后产生的，因此成为道。大手印果续也从生起欢喜的角度被安立为道。此外，“道与果一同”中的道，也是指特定情况下的含义，即有世间道和出世间道两种。同样，也有法轮和谐之道和法轮运转之道两种。有以暖相摄之道和以常相摄之道两种。有智慧进入和返回之道以及分别念进入和返回之道两种，以名相的方式来说有八种。此外，广道以十八法来概括，中道以五法来概括，略道是成就、口传和布施，即广、中、略三种。深道是上师瑜伽，中道是誓言和戒律，下道是分别观察身体的止观，即深、中、下三种，共有六种。第二，按照乘的次第来说，有与声闻乘共同之道，以及与大乘波罗蜜多乘共同之道两种。或者，按照戒律的次第来说，以较低的两种戒律来调伏自相续，因为先前所说的那些道的开端是成熟的灌顶，所以使之成为堪能的法器是此处的基之含义。第三，以不清净的显现，断除与声闻乘共同之道，从而具足别解脱戒。以共同修习的显现，断除与大乘波罗蜜多乘共同之道，从而具足菩萨戒。非共同。
English
If considered in terms of the empowerment of blessing, there are six aspects: recognizing the path, recognizing its basis, how to establish it, the classification of individuals, abandoning contradictions with others' methods of guidance, and abandoning contradictions with previous practices. First, in terms of the style of the text, it is the path taught from the chapters of the three tantras, namely, "All practices are known by the three tantras." That is to say, the beginning of the Kriya Tantra is the empowerment of the cause, the twenty dharmas such as the path, the declaration of the collection of vows, the compensation for the transgressions of the five Dakinis if violated, and the main content of the Kriya Tantra is the empowerment of the time of the path. These encompass all the paths. The Sahaja-kaya Tantra is the indivisibility of samsara and nirvana, which should be meditated upon, and exists from the beginning. Therefore, it is declared as the cause tantra, but meditating on it arises after the empowerment, thus becoming the path. The Mahamudra Fruit Tantra is also established as the path from the perspective of generating joy. Furthermore, the path in "the path together with the fruit" also refers to the meaning in specific situations, that is, there are two types: the mundane path and the supramundane path. Similarly, there are two types: the path of harmonious Dharma wheels and the path of revolving Dharma wheels. There are two types: the path encompassed by heat and the path encompassed by permanence. There are two types: the path of wisdom entering and returning, and the path of conceptual thought entering and returning, which are eight in terms of nomenclature. Furthermore, the extensive path is summarized by eighteen dharmas, the intermediate path is summarized by five dharmas, and the concise path is accomplishment, oral transmission, and giving, namely, the three: extensive, intermediate, and concise. The profound path is Guru Yoga, the intermediate path is vows and precepts, and the lower path is the Vipassana of individually examining the body, namely, the three: profound, intermediate, and lower, totaling six. Second, according to the order of the vehicles, there are two types: the path common to the Hearers' Vehicle and the path common to the Great Vehicle Paramita Vehicle. Or, according to the order of vows, the lower two vows tame the mindstream, because the beginning of those paths mentioned earlier is the ripening empowerment, so making it a suitable vessel is the meaning of the basis here. Third, with impure appearances, severing the path common to the Hearers' Vehicle, thereby possessing the Pratimoksha vows. With the appearance of common practice, severing the path common to the Great Vehicle Paramita Vehicle, thereby possessing the Bodhisattva vows. Uncommon.