Tibetan
སུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་མིན་པར་ལྡན་པ་ནི་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ཏེ། དག་ལྡན་ལས། རྒྱུད་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་སྡོམ་པ། རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རྣམ་གཞག་མངོན་རྟོགས་ཏེ། །སྟོང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བསྟོད་པ་གཉིས། །བདག་མེད་བསྟོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། །ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་འཐོར་མི་བྱ། །རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་དོན་སོ་སོའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་བཅས། །གང་ལ་གང་དགོས་དེ་དེ་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་བལྟས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་སྣ་བཅུ་གསུམ་པོ་བཤད་གཞི་རྒྱུད་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མཁས་མཚུངས་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ཐོབ་བྱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །འདིའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་འགྲེལ་པ་དུ་མ་སྣང་ཞིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་དགྲོལ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་མེད་པས་སྤོབས་པ་ཞུམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དག་གིས་དྲིས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྣ་རོའི་བནྡེ་གཤིན་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་འདྲའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྟོག་པ་ལ་རང་དགར་ཤར་བ་རྒྱུད་གསུམ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་སེང་གེས་བྲིས་པའོ།། །།འདི་དག་དོན་དུ་མ་སོང་ན། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མར་གྱུར་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྨོད་མི་མཛད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས། ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། དོན་དུ་སོང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོའོ། །དགེའོ།། ༄༅། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་དོགས་གཅོད་བཞུགས།། ༈ །བླ་མ་དང་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་དགུ་པར། དང་པོ་རྣམ་སྣང་དེར་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་མཐའ་རུ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེར་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ། འདིར་དེ་ཉིད་དྲག་ཅིང་དུའོ། །ཞེས་དང་། གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས། དྲག་རིང་དུའོ་ཞེས་པའང་སྣང་ངོ་། །བྷ་བ་བྷ་དྲའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེར་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གི་ཕ་རོལ་དུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཕྱིས་པའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་མཐའི་དྲག་པོའི་ཐིག་ལེ་དག་ཐིམ་ཞིང་སྦས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཌྷཾ་ཀ་ད་ཤའི་འགྲེལ་པ་ལས། དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་སྟེ་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཨ་ཡིག་སྟེ་ཨཱ་དང་འདུས་པ་ལས་ཨཱའོ། །མཐའ་རུ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་གྱིས་ཨ་ཐུང་ལ་ངོས་འཛིན་པར་བཤད་སྣང་ཞིང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་དྲག་ཅིང་དུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཨ་ཐུང་དང་། དྲག་རིང་དུའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཨཱ་རིང་ལ་ངོས་འཛིན་པ་འདྲའོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་། ཌྷཾ་ཀ་ད་ཤ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པར་སྣང་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་བཏུའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཞལ་ནས་རྣམ་སྣང་ནི་ཨོཾ་སྟེ། དེ་དང་པོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨའོ། །དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་ཧཱུྃ་ནི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན། རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ལྟར་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡང་དེའི་ཡ་མཐའ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་པའམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡང་ཡིན་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལྟར་གཙོ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་འཇུག་པས་གང་ལྟར་ཡང་ཨ་ཐུང་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། འབྲུ་གསུམ་ཨཿལ་ཚེག་དྲག་ཐོབ། །ང་རོ་རིང་ཆར་བཀླགས་པས་ནོར། །ཞེས་གསུངས་པའང་སྐྱོན་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འགྲེལ་པར། ཤཱནྟི་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། གདམས་ངག་བརྒྱ་པ་དང་། སྤེལ་མ་གསུམ་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ངོ་། །མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ
Chinese
从听闻可以知晓。其中不离其他的，是《无我赞释》，《具足清净》中说： 总的来说，续部需要的三种戒律，续部的片段，分类，现观，空性和共同的意义，两种赞颂，无我赞的释和解释，是普遍需要的七种论典，不要散乱。 个别续部所需要的是，各个续部意义的解释和意义总结，哪里需要什么就取什么，这样好好看了十三种之后，通过区分就能了解续部的意义。 这样说，说明了十三种法类和作为讲解基础的三种续部。 第四是，‘智者等同’等两句，对于这些，像以前的智者一样，通过口耳相传成为智者的是至尊本人，通过闻思受持的是弟子的集体，他们都舍弃了应舍弃的两种垢染，愿获得名为‘黑汝嘎’的四个字的意思。 这一颂的第一句有很多解释，后面的没有见到和听到解释，所以感到羞愧的时候，由于大德们的提问，在拉热班德·阎魔法王所造的至尊像前祈祷，自然而然地出现在分别念中，由讲述三种续部的比丘索南僧格写成。 如果这些没有意义，变成了内心的污垢，诸佛也不会责怪，像这样，请上师空行众们宽恕，请以慈悲摄受。 如果有意义，那么将善根回向给一切众生，为了获得佛果。 善哉！ 续部词义决疑 顶礼上师和吉祥黑汝嘎！ 根本续《二观察》的后部第九品中，‘首先毗卢遮那，随后，金刚母的末尾是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）’。 其中的解释《珍珠鬘》中说，‘随后金刚’指的是字母阿，这里是加强语气。 有些论典中也见到‘加强长音’的说法。 巴瓦巴札的解释中说，‘随后金刚母’是第二个元音字母，ེ་上加两个点。然后又是ཧཱུྃ་字，在ཨ་字对面，两个点被擦掉了。因此，所谓的金刚ཧཱུྃ་，是指最后的强烈之点融入并隐藏了，如是说。《难解释·莲花鬘》中说：金刚母是ཨའོ。ཌྷཾ་ཀ་ད་ཤའི་的解释中说：首先是毗卢遮那，也就是最初的ཨོཾ་字。（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。之后，金刚母是ཨ་字，也就是与ཨཱ་结合而成的ཨཱའོ。（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。最后，ཧཱུྃ་字是金刚三字ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，如是说。（藏文，梵文天城体：ओ，आः，हुं，梵文罗马拟音：oṃ，āḥ，hūṃ，汉语字面意思：唵，阿，吽）。在这些之中，《难解释·莲花鬘》似乎将它认定为短ཨ་。如《珍珠鬘》中所说“强烈且短促”，则认定为短ཨ་；如“强烈且长音”，则似乎认定为长ཨཱ་。བྷ་བ་བྷ་དྲ་和ཌྷཾ་ཀ་ད་ཤ་二者似乎认定为第二个元音。在第二个手印的咒语集中，“以金刚母而庄严”，这与第二个元音字母没有区别，我是这么想的。断除错谬的大成就者无能胜月说：毗卢遮那佛是ཨོཾ་，这是第一个。金刚母是ཨ། 所谓的元音之末，是ཨ་，即与之相应者。最后，ཧཱུྃ་是加持食物和饮料的咒语，如是说。此意为，金刚母，第二个ཨཱ་ལི་，如金刚母之说，认定为第二个元音字母，其根本是第一个元音字母，或者说，金刚母既是元音之末，又是共同的基础，如金刚母是嗔恨之说，指代主母无我母，无论如何都是认定为短ཨ་。因此，尊贵的萨迦班智达所说：“三字ཨཿ获得重音，读作长音ང་是错误的。”也是没有过失的。第八品四宗派的解释中，《寂天论师珍珠鬘》中说，宣说远离贪欲的，是分别说部，像这样，那本身就是分别说部。那本身就是声闻乘，如《百法论》和《三续鬘》等教证。所谓的经部，是指大乘经部中不甚深奥的那些，也就是所谓的“一个偈颂”和“两个偈颂”。
English
It is known from hearing. What is inseparable from that is the commentary on the Praise of No-Self. In Dakden it says: The three vows needed for the general tantra, the segments of the tantra class, classification, realization, the meaning of emptiness and commonality, two praises that summarize the meaning, the explanation and commentary on the Praise of No-Self, are the seven texts that are universally needed, do not scatter them. What is needed for each tantra is the explanation and meaning summary of each tantra meaning. Take what is needed where it is needed. After looking at the thirteen well, by distinguishing, you will understand the meaning of the tantra. Thus, it shows the thirteen dharmas and the three tantras as the basis for explanation. The fourth is, "Wise equals," etc., two verses. For these, like the previous wise ones, the wise one through oral transmission is the venerable one himself, and the group of disciples who hold it through hearing and thinking. They have all abandoned the defilements of the two to be abandoned. May they obtain the meaning of the four letters called Heruka. There are many explanations of the first verse of this verse, and since I have not seen or heard the explanation of the latter ones, I was ashamed. Because of the questions of the great and holy ones, I prayed in front of the statue of the venerable one made by Lhare Bande Shinje Drak, and it naturally appeared in the mind. It was written by the monk Sonam Senge, who speaks of the three tantras. If these are meaningless and become defilements of the mind, the Buddhas will not blame them. In this way, please forgive the assembly of gurus and dakinis, and please accept them with compassion. If it is meaningful, then dedicate the root of virtue to all sentient beings for the sake of attaining Buddhahood. Good! A Decision on the Meaning of Tantric Words Homage to the Guru and glorious Hevajra! In the ninth chapter of the latter part of the Root Tantra Two Examinations, "First Vairochana, then, at the end of Vajramātṛ is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)." In the explanation of this, the Pearl Garland says, "Then Vajra" refers to the letter A, here it is an emphatic tone. In some texts, the saying "emphatic long sound" is also seen. In the explanation of Bhava Bhadra, "Then Vajramātṛ" is the second vowel letter,
English
Two bindus are joined to ེ་. Then again, the letter ཧཱུྃ་, the two bindus opposite the letter ཨ་ are erased. Therefore, the so-called Vajra ཧཱུྃ་ means that the final powerful bindus are absorbed and hidden, so it is said. In the "Difficult Explanation, Garland of Lotuses," it is said that Vajra Mother is ཨའོ. In the commentary on ཌྷཾ་ཀ་ད་ཤ་, it says: "First, Vairochana, which is the first letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). After that, Vajra Mother is the letter ཨ་, which is ཨཱ་ combined with ཨཱའོ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A). Finally, the letter ཧཱུྃ་ is the three Vajra letters ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་, so it is said (Tibetan, Devanagari: ओ, आः, हुं, Romanized Sanskrit: oṃ, āḥ, hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum)." Among these, the "Difficult Explanation, Garland of Lotuses" seems to identify it as a short ཨ་. As it says in the "Garland of Pearls," "strong and short," it is identified as short ཨ་; as in "strong and long," it seems to be identified as long ཨཱ་. བྷ་བ་བྷ་དྲ་ and ཌྷཾ་ཀ་ད་ཤ་ both seem to identify it as the second vowel. In the collection of mantras for the second mudra, "adorned with Vajra Mother," it seems to me that there is no difference from the second vowel letter. The great accomplished one, Invincible Moon, who has exhausted delusion, said: "Vairochana is ཨོཾ་, this is the first. Vajra Mother is ཨ། What is called the end of the vowels is ཨ་, that is, corresponding to it. Finally, ཧཱུྃ་ is the mantra for blessing food and drink," so it is said. The meaning of this is that Vajra Mother, the second ཨཱ་ལི་, as the saying goes, Vajra Mother, is identified as the second vowel letter, its root is the first vowel letter, or Vajra Mother is both the end of the vowels and the common basis, as the saying goes, Vajra Mother is anger, referring to the chief mother, Selfless Mother, in any case, it is identified only as short ཨ་. Therefore, the noble Sakya Pandita said: "The three letters ཨཿ receive stress, it is wrong to read it as a long ང་." This is also without fault. In the explanation of the four tenets of the eighth chapter, in Shāntipa's "Garland of Pearls," it says that the Vaibhāṣika speaks of being free from desire; in this way, that itself is the Vaibhāṣika. That itself is the Śrāvakayāna, such as the "Hundred Dharmas" and the "Garland of Three Continuations," and other scriptures. The so-called Sūtra Pitaka refers to those Mahāyāna Sūtra Pitakas that are not very profound, that is, the so-called "one verse" and "two verses."