Tibetan
སྟེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པའི། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ནམ་མཁར་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། གླུ་དང་། རོལ་མོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆུས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་བཞི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྟའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས། སྔར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཚབ་ཏུ་ཨོཾ་དང་། ཏྲཱྃ་དང་། ཨཱྃ་དང་། ཁྃ་རྣམས་བཅུག་སྟེ། སོ་སོའི་གཤམ་དུ། སྐམ་པ་མ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་སྔགས་སྦྱར་བ་དང་། རྟའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་དབང་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན། བཅོམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་ཆུས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་གཙོ་བོ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ནས་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྟིམས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་རང་སེམས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་དུ་མེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་གང་བཤད་པ། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བཤད་པ་ནི། །སེམས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་པའི། །ཚད་ནི་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ཞིག་བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས། །ཐིག་སྐུད་བཞིར་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཐིག་གང་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །སྦྱོར་བས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་པའོ། །ལྟ་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྒྱན་གང་ཡང་དག་བཤད་པ་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག །དབང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས། །རྭ་བ་ལྔར་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་སྒོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པ་བཞི། །རྟ་བབས་ཀ་བ་བཞི་པོ་ནི། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི། །ཁ་ཁྱེར་བཞིར་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། །སྒོ་ཁང་བཞི་ནི་གང་ཡིན་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱན་པ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཡིན། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ནི། །ཀ་བ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ནི། །རྔ་ཡབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །གང་ཞིག་དོ་ཤལ་བཤད་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་འཕྲོག་པས་དྲྭ་བ་ཉིད། །ཚོགས་གཉིས་དག་གིས་སྦྱོར་བ་ལས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ཡིན་པས། །ཉོན་མོངས་ཕྱེད་ནི་གཅོད་པས་ན། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པ་ནི། རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་ཕན་པ་ནི། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོག །རྟ་མགྲིན་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་འགྲོ་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཐེག་པ་གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐྱེ་འགྲོ་མི་ཟད་མགྲོན་གཉེར་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་ནི། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཏི་མུག་གཏི་མུག་ལོངས་སྤྱོད་པས། །གཏི་མུག་ཟད་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་མཐར་བྱེད་དེ། །དེས་ནི་ཤེས་བྱ་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཞེ་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཉེས་པ་ཟད་པས་ཤེས་རབ་མཐར། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་མཐར་བྱེད་དེ། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་པས། །འདོད་ཆགས་ཟད་པ་པད་མཐར་བྱེད། །དེས་ནི་ངག་གི་མཐར་བྱེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྙོམས་འཇུག་མཐར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ཟད་གང་ཡིན་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་ཀུན་ཟད་པ་ཉིད། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་ནི། །བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་དུ་བཅུག་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དགའ་སྟོན་བདེ་བས་མཆོད་པར་གྱིས། །ཨཱཿ སྒེག་དང་བཅས་པས་ཕྲེང་བ་འཕང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འབྲལ་མི་འགྱུར། །ཕྲེང་བ་དེ་ཡི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །གླུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །མྱུར་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཱི། དེ་ཉིད་ཐལ་མོའི་གར་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གར་མཁན་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བར་གྱིས། །ཧོཿ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤོས་ཕུལ་བས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་ལེགས་བགོས་པས། །ལུས་ཅན་བདེ་གཤེགས་ཆ་ལུགས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་གྱིས། །ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དོར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཚོགས་གྱུར་པས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་གྱིས། །བྷྲཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ནི་ལེགས་སྦར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་རུ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་མདོངས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་གསལ་བར་གྱིས། །པྲ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་ཕུལ་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒོས། །ག ཞེས་པ་ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་དང་། གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།
Chinese
即，轮回的安乐非常小，为了清净巨大的痛苦，获得极度安乐殊胜之方法，此三昧耶誓言恒常生起。对于一切欲妙受用，随心所欲地享用，并将其与自己的本尊相应，以此供养自己与他人。一切如来，不作超越之，此即宣说手印之誓言，为了使意之身稳固。此乃手印之誓言。其后，作为稳固之支分，以宝瓶之水灌顶，观想虚空中具备三座之坛城，以殊胜宝瓶，伴随歌舞、音乐与吉祥，从顶门灌顶。灌顶大金刚等，以及薄伽梵金刚持之水，今日为你灌顶，清净识蕴之障碍，成就金刚空行。嗡（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），夏（藏文：ཤྲཱི།，梵文天城体：śrī，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥），黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：heruka，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：黑汝嘎），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），乌达嘎（藏文：ཨུ་ད་ཀ་，梵文天城体：udaka，梵文罗马拟音：udaka，汉语字面意思：水），阿毗诜者（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：abhiṣiñca，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）。郭里（藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城体：Gaurī，梵文罗马拟音：Gaurī，汉语字面意思：郭里）等八尊，以水为你灌顶，愿四蕴与四大，成就为八位天女。嗡（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），郭里（藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城体：Gaurī，梵文罗马拟音：Gaurī，汉语字面意思：郭里），乌达嘎（藏文：ཨུ་ད་ཀ་，梵文天城体：udaka，梵文罗马拟音：udaka，汉语字面意思：水），阿毗诜者（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：abhiṣiñca，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）。同样，对于常金刚、金刚日、莲花舞自在、马王等，将对其他四蕴的念诵进行改变，将之前的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）替换为嗡（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、幢（藏文：ཏྲཱྃ།，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢）、阿（藏文：ཨཱྃ།，梵文天城体：āṃ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）、空（藏文：ཁྃ།，梵文天城体：khāṃ，梵文罗马拟音：khāṃ，汉语字面意思：空）。在各自的下方，以“干母”等八尊，等等，将天女之名与咒语结合。在马王八天女之后，也以四门母之咒语进行灌顶，此乃水灌顶之广大仪轨。若不能做到如此，则以薄伽梵五空行之水，今日为你灌顶，清净五蕴之障碍，愿成就五空行。嗡（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），夏（藏文：ཤྲཱི།，梵文天城体：śrī，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥），黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：heruka，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：黑汝嘎）等五主尊之咒语进行水灌顶亦可。无论如何，观想将剩余之水从向上涌出之不动佛以头顶装饰，并将灌顶之诸神融入自身。嗡（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），苏扎地叉（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་，梵文天城体：supratiṣṭha，梵文罗马拟音：supratiṣṭha，汉语字面意思：善安住），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），耶（藏文：ཡེ་，梵文天城体：ye，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：svāhā，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。以此在头顶放置鲜花，并以五种供养进行供养。之后，开示坛城与本尊之真实性，如是为你灌顶金刚阿阇黎之
English
That is, the happiness of samsara is very small. In order to purify great suffering, to obtain the supreme method of great happiness, this samaya vow is constantly generated. For all desirable enjoyments, enjoy them as you wish, and connect them with your own yidam deity, and offer them to yourself and others. All the Tathagatas do not transcend this. This is declared as the samaya of the mudra, in order to stabilize the body of mind. This is the samaya of the mudra. Then, as a limb of stability, empower with the water of the vase. Visualize the mandala in the sky with three seats complete. With the victorious vase, accompanied by songs, music, and auspiciousness, empower from the crown of the head. Empower the great Vajra, etc., and the water of the Bhagavan Vajradhara. Today, by empowering you, purify the obscurations of the aggregate of consciousness, and may you attain the Vajra Dakini. Oṃ（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, śrī（藏文：ཤྲཱི།，梵文天城体：śrī，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）, heruka（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：heruka，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：黑汝嘎）, vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）, udaka（藏文：ཨུ་ད་ཀ་，梵文天城体：udaka，梵文罗马拟音：udaka，汉语字面意思：水）, abhiṣiñca（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：abhiṣiñca，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）. By the eight, such as Gauri（藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城体：Gaurī，梵文罗马拟音：Gaurī，汉语字面意思：郭里）, by empowering you with water, may the four aggregates and the four elements be accomplished as the eight goddesses. Oṃ（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）, Gauri（藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城体：Gaurī，梵文罗马拟音：Gaurī，汉语字面意思：郭里）, udaka（藏文：ཨུ་ད་ཀ་，梵文天城体：udaka，梵文罗马拟音：udaka，汉语字面意思：水）, abhiṣiñca（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：abhiṣiñca，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）. Similarly, for the Eternal Vajra, the Vajra Sun, the Lotus Lord of Dance, and the Horse King, transform the recitation for the other four aggregates. Replace the previous hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） with oṃ（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, trāṃ（藏文：ཏྲཱྃ།，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢）, āṃ（藏文：ཨཱྃ།，梵文天城体：āṃ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）, and khāṃ（藏文：ཁྃ།，梵文天城体：khāṃ，梵文罗马拟音：khāṃ，汉语字面意思：空）. Below each of them, with the eight, such as Skampa Ma, etc., combine the names and mantras of the goddesses. After the eight goddesses of the Horse King, also empower with the mantras of the four gatekeepers. This is the extensive ritual of water empowerment. If you cannot do that much, then with the water of the five Bhagavan Dakinis, today by empowering you, purify the obscurations of the five aggregates, may you accomplish the five Dakinis. Oṃ（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, śrī（藏文：ཤྲཱི།，梵文天城体：śrī，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）, heruka（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：heruka，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：黑汝嘎）, etc. It is also acceptable to empower with the water using the mantras of the five main deities. In any case, visualize that the remaining water is adorned on the head by Akshobhya, who is rising upwards, and dissolve the empowerment deities into yourself. Oṃ（藏文：ཨོྃ།，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, supratiṣṭha（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་，梵文天城体：supratiṣṭha，梵文罗马拟音：supratiṣṭha，汉语字面意思：善安住）, vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）, ye（藏文：ཡེ་，梵文天城体：ye，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶）, svāhā（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：svāhā，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）. By this, place a flower on the crown of the head and offer with the five offerings. Then, show the mandala and the suchness of the deity. In this way, I empower you as the Vajra Acharya.
Chinese
因此，通过这种方式，五蕴、十八界和十二处（的污垢）得以净化，自心转变为不可动摇的自性。这清净的自心即是坛城的轮，除此之外，没有其他的坛城可寻。所谓坛城，即是所说的： 意之坛城最为殊胜， 所谓量无量宫殿者， 心乃量无量宫殿之层叠。 其外四方之尺度， 即是平等之相。 所谓慈爱等之心， 即是四线之表述。 所谓线之真实语， 即是结合之法之忆念。 从一切见解中解脱者， 即是智慧线之表述。 所谓庄严之真实语， 即是戒律等之殊胜誓言。 二根等之心识， 即是五墙之显现。 所谓门之所说者， 即是四种解脱。 四根柱之基座， 即是四正断之谓。 四念住， 即是四门楣之表述。 四门房为何者？ 即是四神足。 如是花鬘之庄严， 即是七菩提分。 八支圣道， 即是八根柱之谓。 道之智慧差别， 即是扇之普遍名声。 所谓项链之所说者， 即是断除一切烦恼。 以普遍断除之自性， 烦恼被夺即是网。 由二资粮之结合， 何者为轮之转动？ 以断除一半之烦恼故， 即是半截项链之表述。 如是。由于未能证悟自心之故，显现为五蕴、十八界、十二处等种种现象，然其清净即是坛城本尊之自性。胜者怙主利益者，令一切愚痴止息。金刚日大王，夺走分别之昏暗。马头明王大欲者，赐予具贪者之菩提。金刚速行大嫉妒，舍弃其他乘。金刚萨埵大王，乃不动摇智慧之生处。为无尽众生之宾客，摧毁五盖。五蕴简而言之，即是五佛之名声。金刚生处ཉ