Tibetan
པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད་པས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དྲིལ་བུའི་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དྲིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བདག་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་གཏད་པར་བསམ་ཞིང་དངོས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད། རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ་དོན་ལྔའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་ལས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་སྤྲོས་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡུམ་སྤྱན་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། ཡན་ལག་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་བྷྲཱུྃ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མིང་བཏགས་པས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གིས་དབུར་བརྒྱད་པར་བསམ་མོ། །སློབ་མའི་ཡན་ལག་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ལས་དྲས་ཏེ་མིང་འདོགས་པར་བསམས་ལ་དངོས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱཻ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ཏེ། བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཨ་ལ་ལའི་རྡོ་རྗེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི། སྙེམས་པའི་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་བཅུ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ། ཨོཾ་མཛད་རྡོ་རྗེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། སའི་སྙིང་པོ། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་བཅུ་བདུན་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དམ་པ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཉི་མ། རིན་ཆེན་བདག་པོ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཟིལ་གནོན། སྣང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མིང་བཅུ་གཉིས་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། པདྨ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རྟ་མགྲིན། རིན་ཆེན་བདག་པོ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། སྤྱན་རས་གཟིགས། པདྨ་གར་དབང་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་བཅུ་གཅིག་གོ །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་མྱུ་གུ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་རྗེའི་མྱུ་གུ། དམ་པའི་རྟ། རྟའི་རྒྱལ་པོ། བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ལྕགས་རྒྱལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། རྟ་མཆོག དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མགྱོགས་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་མིང་བཅོ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་ཅན། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དཔེ་མེད་རྡོ་རྗེ། རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། དམ་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་དགུའོ། །དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་ལས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དྲི་མ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ། སླར་ཡང་། དངོས་ཀུན་གང་དང་གང་སྣང་བ། །གཙོ་དེ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྙོག་མེད་དག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་བཤད་དོ། །རིག་པའི་དབང་འདི་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སོ་སོར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་གསུང་ངོ་། །རིགས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པའམ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དབང་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལན་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་སོ་སོར་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དེ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་རྫས་རིགས་མཐུན་གཏད་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཡང་དབང་རྫས་གཏད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འདི་དང་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་སྣང་བས་མཐར་རྟེན་ཆུ་དབང་མི་དགོས་པ་འདྲའོ། །ཆོས་རྗེ་ཤར་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་དབང་རྫས་ལ་ཡང་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཡང་དབང་རྫས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡོད་པར་སྣང་བས་གང་བདེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྟེན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བསམས་ལ། སློབ་མ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་སྤྲོས་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་མཚན་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའམ་ཡང་ན་གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བརྒྱད་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བསྐྱེད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། སྟེང་གི་རྭ་ལྔ་ལ་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྭའི་འོག་གི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ལྷོར་བྱམས་པ། ནུབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་མཛོད། བྱང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བྱང་ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤར་ལྷོར་འཇམ་པའི་དབྱངས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། ནུབ་བྱང་དུ་སའི་སྙིང་པོ། འོག་གི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། བྱང་ཤར་དུ་སྐུལ་བྱེད་མ། ཤར་ལྷོར་རིན་ཆེན་གློག་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ། ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། འོག་གི་རྭ་ལྔ་ལ་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་གཏུམ་མོ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་དུ་འཇིགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་བྱ། དབང་བསྐུར་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པ་གཡས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིའི་འཇུག་པ་དང་ནང་གི་འཇུག་པ་བྱས་པས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པ་ནི་ཁྱོད་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ
Chinese
並且如來以般若波羅蜜多的本質，將鈴杵交予左手，使相續中現證大樂，觀想以頂髻尊來莊嚴頭頂。之後，觀想鈴杵的義成就父母雙運，化為光融入鈴杵。我和弟子一起向如來祈請，觀想如來將鈴杵交予弟子的左手，實際上由金剛上師手持鈴杵，念誦：嗡 班匝 阿地巴地 薩埵 阿比欽匝 米底 提叉 班匝 薩瑪雅 薩埵。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城體：ओṃ वज्र अधिपति सत्त्वं अभिषिञ्चामि तिष्ठ वज्र समय सत्त्वं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra adhipati sattvaṃ abhiṣiñcāmi tiṣṭha vajra samaya sattvaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，主宰，有情，灌頂，住立，金剛，誓言，有情。）交予弟子的左手。使相續中現證大樂，觀想以義成就來莊嚴頭頂。之後，以五供供養，生起五義的證悟，從五種灌頂中獲得鈴杵的灌頂。從五毒中完全清淨嫉妒，從五蘊中淨化行蘊的垢染，從五如來中獲得義成就的加持，在相續中種下五智中成所作智的習氣或種子。如此生起證悟，這是第四灌頂。第五，為了授予名字的灌頂，我和弟子都從空性中，在蓮花和日輪上，從（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）生起輪，輪上佈滿（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）。它擴展又收縮成一體，從中生起毗盧遮那佛，身色白色，八面十六臂，擁抱明妃眼母，如儀軌中所述，這是第一支分。第二和第三支分也如前一樣進行。為了進行第四支分，從心間的（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）發出光芒，迎請灌頂諸尊，並祈請。如來們為我命名，使相續中現證大樂，觀想以毗盧遮那佛來莊嚴頭頂。為了進行弟子的第四支分，我和弟子一起向如來們祈請，觀想如來們從落在弟子身上的花朵中選取本尊，並為其命名，實際上由金剛上師將手放在弟子的頭頂上，念誦：嗡 班匝 薩埵 薩埵 阿比欽匝米，班匝 納瑪 阿比舍嘎達。嘉 貝 切 給摩 班匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ།，梵文天城體：ओṃ वज्र सत्त्व सत्त्वं अभिषिञ्चामि। वज्र नाम अभिषेक त।，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sattva sattvaṃ abhiṣiñcāmi। vajra nāma abhiṣeka ta।，漢語字面意思：嗡，金剛，有情，有情，灌頂。金剛，名字，灌頂，給予。），ེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །如此说。五方如来，及其部族之名有：欢笑金刚，妩媚金刚，嬉戏金刚，阿拉拉金刚，极喜金刚，苗金刚，嘿金刚，金刚萨埵，大遍照，自生金刚，金刚阿拉里，傲慢金刚，金刚甘露，甘露方便，金刚忿怒，慈悲力，嘿噜嘎金刚，是不动部之十七名。遍照，美貌金刚，智慧金刚，波罗蜜多金刚，常恒金刚，愚痴金刚，救护一切，幻化金刚，嗡作金刚，身金刚，地藏，大愚痴金刚，阎魔敌，钺斧自在，如来，释迦牟尼，佛，是遍照部之十七名。极喜金刚，无支分金刚，如意宝，胜喜金刚，极乐喜金刚，太阳，宝生主，宝生王，金刚光辉，金刚王，金刚甘露镇伏，显现金刚，是宝生部之十二名。无量光，莲花金刚，莲花苗金刚，莲花铁钩金刚，贪欲金刚，观世音金刚，马头明王，宝生主，金刚法，观世音，莲花舞自在，是无量光部之十一名。虚空金刚，入金刚，智慧苗，智慧金刚，慈悲苗，殊胜马，马王，七王，铁王，誓言金刚，马胜，义成金刚，义成，业金刚，速行金刚，是义成部之十五名。金刚萨埵，金刚持，普胜金刚，金刚手，无比金刚，味平等金刚，极喜金刚，殊胜第一金刚，安乐金刚，是第六金刚持部之九名。如是命名，于自续中现证大乐，于顶上
English
And the Tathagata, with the essence of Prajnaparamita, entrusts the bell and vajra to the left hand, causing great bliss to manifest in the continuum, and contemplates adorning the crown of the head with Amoghasiddhi. Then, contemplate the meaning of the bell, the union of the accomplished father and mother, dissolving into light and becoming the bell. Both I and the disciple pray to the Tathagata, and contemplate the Tathagata entrusting the bell to the disciple's left hand, and in reality, the Vajra Master holds the bell, reciting: OM VAJRA ADHIPATI SATTVA ABHISHINCA MI TISHTHA VAJRA SAMAYA SATTVA. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र अधिपति सत्त्वं अभिषिञ्चामि तिष्ठ वज्र समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra adhipati sattvaṃ abhiṣiñcāmi tiṣṭha vajra samaya sattvaṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Lord, Being, Consecrate, Abide, Vajra, Vow, Being.) Entrust it to the disciple's left hand. Cause great bliss to manifest in the continuum, and contemplate adorning the crown of the head with Amoghasiddhi. Then, offer the five offerings and generate the realization of the five meanings. From the five empowerments, obtain the bell empowerment. Completely purify jealousy from the five poisons, purify the defilement of formation from the five aggregates, receive the blessings of Amoghasiddhi from the five Tathagatas, and plant the habit or seed of the wisdom of accomplishing activities from the five wisdoms in the continuum. Thus, generate realization, this is the fourth empowerment. Fifth, in order to bestow the name empowerment, both I and the disciple, from emptiness, on the lotus and sun disc, from BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) arise a wheel marked with BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable). It expands and contracts into one, from which arises Vairochana, body color white, eight faces and sixteen arms, embracing the consort Eye Mother, as described in the sadhana, this is the first limb. The second and third limbs are also performed as before. In order to perform the fourth limb, from the BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable) in the heart, rays of light emanate, inviting the empowerment deities and making supplications. The Tathagatas bestow a name upon me, causing great bliss to manifest in the continuum, and contemplate adorning the crown of the head with Vairochana. In order to perform the disciple's fourth limb, both I and the disciple make supplications to the Tathagatas, and contemplate the Tathagatas selecting the deity from the flower that falls on the disciple and bestowing a name upon him. In reality, the Vajra Master places his hand on the disciple's head, reciting: OM VAJRA SATTVA SATTVA ABHISHINCA MI, VAJRA NAMA ABHISHEKA TA. KYA PAI CHE GE MO VAJRA (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र सत्त्व सत्त्वं अभिषिञ्चामि। वज्र नाम अभिषेक त।, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sattva sattvaṃ abhiṣiñcāmi। vajra nāma abhiṣeka ta।, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Being, Being, Consecrate. Vajra, Name, Consecration, Give.),