Tibetan
་ངན་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་སྣང་བར་བསྟན་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །དེའང་རི་མོ་ལྔའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར་ནས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དེ་བླངས་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །འདི་ནི་སོ་སོར་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ཕྲེང་བ་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་མའི་མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རབ་ཏུ་འབར་བ་རེ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །མིག་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱེད་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་མིག་དབྱེའོ། །ལྔ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དེ་བལྟར་གཞུག་གོ །དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ་ཐ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་ཞུགས་སོ། །ཨོཾ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རིང་བདག་གིས་མཐོང་། །ཨོཾ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་གཟུང་བར་མོས་པར་བྱས་ལ། ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མིང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་མིང་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྩོལ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་མཆོག་རྣམ་དག་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡི། །དབང་གི་མཆོག་ནི་བསྐུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་བསལ་བར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག །མ་རིག་པ་ཡི་རབ་རིབ་འཇོམས། །གང་གི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་སྟེགས་སུ་སློབ་མ་གཞག་པ་དང་། སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་སར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། དེར་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་ལ་དར་ལ་སོགས་པའི་གདན་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་གོས་གཙང་མ་བགོས་པ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲེང་བ་ཕོག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞག་པའམ། སྔར་རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྲི་བ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱས་ལ་སློབ་མའི་གཡས་བདག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། ཞལ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བ་དང་། བསང་གཏོར་གི་ཆུ་གཙང་མ་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུ་གཙང་མ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཅུག་པ་སྟེ་བཞི་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྟེ་སྦྱང་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་བཤམ་མོ། །བདག་གི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། ལྷ་བཤོས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་བཤམ་མོ། །མདུན་དུ་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་གཉིས་དང་། མེས་བཀང་བའི་ཁམ་ཕོར་གཞག སྟེང་དུ་བླ་རེ་བྲེ་བ་དང་། གཡས་སུ་གདུགས་དཀར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། དུང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་གནས་སུ་སྟ་གོན་བྱས་ལ་གཞག་གོ། །།གཉིས་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི། དང་པོར་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་ལྔ་དང་། མར་ཁུ་དང་། ཤུན་པ་ལྔ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཀྱང་ཁྲུས་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷར་ཡན་ལག་བཞིས་བསྐྱེད་ལ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁྃ་གིས་ཞབས་བཀྲུ་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ཝི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་གིས་ཞལ་བཀྲུ་བ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནིས་འཐོར་འཐུང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར། ཨོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨརྒྷཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕྱག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་བླངས་ལ་ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་བསྐོར་ལ་ཁམ་ཕོར་གྱི་མེར་བླུག དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བླངས་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཌ་ཌི་ཏ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་ལ་མེར་བླུག་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་གཡོག་དང་བཅས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་དང་བཅས་པས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཛིན་སེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུའི་མདོག །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས། །སངས་རྒྱས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་རྒྱས་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །དམ་ཆོས་རབ་མཆོག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཤོག །དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །དགེ་འདུན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མིས་མཆོད་པ། །ངོ་ཚ་དཔལ་གནས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་ཤོག །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་སྙིང་པོར་བཅས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །འདབ་གསར་འཚེར་བའི་མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་ལུམྦིའི་ཚལ། །མང་པོའི་ལྷ་ཡིས་བསྟེན་པར་མགོན་པོ་བལྟམས་པ་ན། །སྲིད་པའི་མཐར་གྱུར་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགེས་པས་དཀའ་ཐུབ་ཚལ་དུ་ནམ་ཕྱེད་མངོན་པར་བྱུང་། །དབང་བཅས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་སྲིད་པ་དག་བྱེད་པ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་བསྟོད
Chinese
在没有邪恶的情况下，示现为唯一的智慧之光。将花鬘置于掌间，伸出手，令其念诵：嗡 扎帝察 瓦日拉 吽（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ प्रतीच्छ वज्र होः，梵文罗马拟音：oṃ pratīccha vajra hoḥ，汉语字面意思：嗡，接受，金刚，吽）。令其抛掷花鬘。如果落在五条线之外，则重复三次再令其抛掷。第三是：然后取起花鬘，系在弟子的头顶上，念诵：大力大勇猛，此乃个别受持之。念诵后，花鬘落在哪个本尊上，就给予那个本尊的瑜伽。第四是：在弟子的双眼中观想嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）光芒四射。念诵：嗡。嘿汝嘎，吉祥，今日您，努力开启眼。眼乃开启一切者，金刚之眼无与伦比。嗡 智慧 眼 吽 阿 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ ज्ञाना चक्षुः हूँ आः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，智慧，眼，吽，阿，梭哈）的偈颂和咒语，开启眼睛。第五是：看此美好之坛城，现在生起极大之信心，您亦生于佛之种姓，以咒语和手印加持。念诵此偈后，令其观看。第六是：如此见到坛城之时，或者见到如来之真身，或者至少清楚地见到坛城，由此生起极大欢喜，向喇嘛顶礼。念诵：嗡 金刚坛城大，我已进入坛城。嗡 瑜伽坛城大，今日我已见此坛城。嗡 秘密坛城大，我已在此坛城中灌顶。念诵这三句。第七是：对于如此坛城的所有誓言，都要发愿受持。令其念诵：萨玛雅 吼吼 吼（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ།，梵文天城体：समय हो हो हो，梵文罗马拟音：samaya ho ho ho，汉语字面意思：誓言，吼吼吼）。然后展示坛城，从外面的金刚墙，墓地到宫殿，从东方的门神开始，直到坛城的主尊，以详细念诵包括所依和能依的坛城之名来展示。这些是弟子进入坛城时，先念诵名字来展示坛城。之后是灌顶的仪轨，有三：以顶礼为先导的祈请，以及需要了解的
English
Without evil, it is shown as the light of one wisdom. Place the flower garland between the palms, stretch out the hands, and have them recite: Om Pratīccha Vajra Hoḥ (Tibetan: ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ प्रतीच्छ वज्र होः, Sanskrit Romanized: oṃ pratīccha vajra hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, Accept, Vajra, Hum). Have them throw the flower garland. If it falls outside the five lines, repeat it three times and have them throw it again. The third is: Then take the garland and tie it on the disciple's head, reciting: Great power, great hero, this is to be held separately. After reciting, the deity on which the garland falls, give the yoga of that deity. The fourth is: Meditate on the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanized: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) radiating in the disciple's eyes. Recite: Om. Heruka, auspicious, today you, strive to open the eyes. The eye is the opener of all, the vajra eye is unsurpassed. Om Jnana Chakshu Hum Ah Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ ज्ञाना चक्षुः हूँ आः स्वाहा, Sanskrit Romanized: oṃ jñāna cakṣuḥ hūṃ āḥ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Wisdom, Eye, Hum, Ah, Svaha) with the verses and mantra, open the eyes. The fifth is: Look at this beautiful mandala, now generate great faith, you are also born into the Buddha's lineage, blessed by mantra and mudra. After reciting this verse, have them look. The sixth is: When seeing the mandala in this way, either seeing the actual body of the Tathagata, or at least clearly seeing the mandala, thereby generating great joy, prostrate to the lama. Recite: Om, great vajra mandala, I have entered the mandala. Om, great yoga mandala, today I have seen this mandala. Om, great secret mandala, I have been empowered in this mandala. Recite these three sentences. The seventh is: For all the vows of such a mandala, one should aspire to uphold them. Have them recite: Samaya Ho Ho Ho (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: समय हो हो हो, Sanskrit Romanized: samaya ho ho ho, Literal Chinese meaning: Vow, Ho Ho Ho). Then show the mandala, starting from the outer vajra fence, the cemetery to the palace, from the eastern gatekeeper, up to the main deity of the mandala, showing it by reciting in detail the names of the mandala including the support and the supported. These are the showing of the mandala by first reciting the names when the disciple enters the mandala. After that is the ritual of empowerment, there are three: the supplication preceded by prostration, and what needs to be known
Chinese
仪轨和灌顶正行。首先，弟子向金刚上师足下顶礼并献曼扎。“您是嘿汝嘎吉祥尊，诸善逝赐予安乐，大菩萨众的，真实殊胜清净义，如彼甘露之，灌顶之殊胜四种，如是请您为我，消除轮回的，诸痛苦。瑜伽甘露无垢胜，摧毁无明之翳障，谁之菩提无与伦，今日请您令我得。”如是祈请三次。第二有三：安置弟子于灌顶台，净化等仪轨，以及唱诵吉祥歌仪轨。首先，从根本坛城向东三肘处，以坛城一半的尺寸，制作具足相的坛城。其上以木等制成的床上铺设丝绸等坐垫。其上让弟子穿着干净的衣服，以自身本尊瑜伽，即持念珠的本尊瑜伽安坐，或者如先前彩绘时一样，如果彩绘尚未完成，则如是观想。在弟子的右侧，即自己的左侧，准备好四种水：洗脚的香水，洗脸的牛奶混合水，焚香用的净水，以及供养用的放入白色鲜花的净水。以及芥子和净水，共两种净化的物品。在自己的右侧，准备好五种供品：鲜花、香、灯、香水和食子。前方放置两个盛食物的器皿，以及装满火的碗。上方悬挂一箭长的幡，右侧竖立白伞，左侧竖立胜幢，以及海螺等供养品，也按照适当的位置准备好并放置。第二，实际的净化仪轨是：首先，按照弟子入坛仪轨，用五种牛奶、五种香、酥油、五种树皮和香水沐浴，如果无法完成也不要紧。然后，上师以本尊慢，将弟子们观想为手持鲜花的本尊，以四肢生起，按照顺序，首先是嗡 尼日 吽。ྃ་ཁྃ་以水洗足，嗡 班杂 呢 威 迪 吽 ཁྃ་以水洗面，嗡 萨瓦 桑 效 达 呢 以散洒饮用之水，用吉祥草束洒遍全身。念诵“嗡 扎 德 恰 阿 尔 刚 吽”，献上供养之水。然后，用两个拳头拿起芥子，念诵“嗡 萨瓦 帕 邦 达 哈 纳 班 杂 亚 班 杂 萨 埵 萨 亚 萨瓦 帕 邦 达 哈 达 哈 斯瓦 哈”，左右旋转，倒入卡托拉的火中。同样，用拳头取水，念诵“嗡 吽 达 迪 达 帕 达”，旋转后倒入火中。 第三个是吉祥的仪式，用鲜花等五种供品供养。手持宝瓶，伴随着乐器的声音，与助手一起，用歌声引导： 圆满具足，如黄金山般的颜色。 三界之怙主，彻底断除了三种垢染。 佛陀具有如莲花盛开般的双眼。 愿此吉祥，今日也带给你吉祥！ 他所亲近显示的，至高无上的不动者。 在三界中闻名，天人和人类都供养。 殊胜的妙法，能使众生获得寂静。 愿这第二个世间吉祥，今日降临于你！ 具足圣法，拥有博闻的吉祥。 僧众，天人、非天和人类都供养。 羞愧和光荣所依之处，在僧团中最为殊胜。 愿这第三个世间吉祥，今日降临于你！ 兜率天众神的无量宫殿，具有精华。 为了利益众生而降临于此，与自在天一同。 随之而来的如来之吉祥。 愿此吉祥，今日带给你安宁！ 新生的花朵闪耀，雨落蓝毗尼园。 众多天神侍奉，当怙主降生之时。 存在之终极的吉祥是何。 愿此吉祥，今日带给你安宁！ 为了彻底摧毁各种过患。 喜悦地在苦行林中，半夜显现。 拥有自在的天神们随之而来的吉祥。 愿此吉祥，今日带给你安宁！ 在河岸边，供养之水环绕。 为了寂静而显现的奇迹，净化存在。 龙王们赞颂
English
The ritual and the actual empowerment. First, the disciple prostrates at the feet of the Vajra Master and offers a mandala. "You are the glorious Heruka, the Sugatas bestow bliss, of the great Bodhisattvas, the true and supreme pure meaning, just like that nectar, the supreme four empowerments, likewise, please for me, eliminate the sufferings of samsara. Yoga nectar, immaculate and supreme, destroys the darkness of ignorance, whose enlightenment is unsurpassed, today, please grant me to attain it." Thus, pray three times. Secondly, there are three: placing the disciple on the empowerment platform, the ritual of purification, etc., and the ritual of singing auspicious songs. First, from the root mandala, three cubits to the east, make a mandala with half the size of the mandala, complete with characteristics. On it, make a seat of silk, etc., on a bed made of wood, etc. On it, have the disciple wear clean clothes, and sit in the yoga of his own deity, that is, the yoga of the deity holding a rosary, or as in the previous case of painting, if the painting is not finished, then contemplate it as such. To the right of the disciple, that is, to your left, prepare four kinds of water: fragrant water for washing feet, milk mixed with water for washing the face, pure water for incense, and pure water with white flowers for offering. And mustard seeds and pure water, two kinds of purification items. To your right, prepare five kinds of offerings: flowers, incense, lamps, perfume, and torma. In front, place two food containers and a bowl filled with fire. Above, hang a banner one arrow long, to the right erect a white umbrella, to the left erect a victory banner, and conch shells and other offerings, also prepare and place them in appropriate places. Secondly, the actual purification ritual is: First, according to the disciple's entry into the mandala ritual, bathe with five kinds of milk, five kinds of incense, butter, five kinds of bark, and fragrant water, or it doesn't matter if it can't be completed. Then, the master, with the pride of the deity, visualizes the disciples as deities holding flowers, arising with four limbs, in order, first Om Niri Hum.