Tibetan
་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་གསལ་གདབ་སྟེ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་འདི་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་རྣམས་གསལ་གདབ་པའི་ཚེ་ན་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ་བ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞེས་སོགས་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་གདབ་པའི་ཚེ་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ། ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་སེར་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་སེར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་ཤ་ར་བྷ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། གསུམ་པ་ན་མེའི་ལྷ་དམར་པོ། བཞི་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་གུ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་འཛིན་སེར་པོ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་བརླ་ལ་གཡོན་གཉིས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་ཚུལ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་བྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྻཾ་ཀུ་རུ་ཥོ་མེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་ད་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྻཾ་ཀུ་རུ་ཥོ་མེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དུ་རུ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ལ། དེ་ནས་མངོན་བྱང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་དང་ས་བོན་སྤྲོ་བ་གཉིས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ། གཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་གི་ཡུ་བ་ལ་གཾ་གིས་མཚན་པ། ལྷོའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཙཾ་ལས་ཌཱ་མ་རུ་དམར་པོའི་རྐེད་པར་ཙཾ་གྱིས་མཚན་པ། ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཾ་ལས་རུས་སྦལ་སེར་པོའི་དཔྲལ་བར་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་གི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་གྷཾ་ལས་སྦྲུལ་ལྗང་གུའི་དཔྲལ་བར་གྷཾ་གིས་མཚན་པ། བྱང་ཤར་གྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་པཾ་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བར་པཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཤར་ལྷོའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཤཾ་ལས་དགེ་སློང་དཀར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཤཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ལཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། ནུབ་བྱང་གི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཌཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་བོའི་ལྟེ་བར་ཌཾ་གྱིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི་དེ་རྣམས་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། ཤར་གྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་གཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་གི་ཡུ་བ་ལ་གཾ་གིས་མཚན་པ་ཞེས་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ས་བོན་སྤྲོ་བ་དང་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་གཉིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དེ་རྣམས་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས་ཤར་དུ་གཾ་ལས་གཽ་རཱི་ནག་མོ་ཞེས་པ་ནས། ནུབ་བྱང་དུ་ཌཾ་ལས་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི་དེ་རྣམས་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་གསལ་གདབ། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ཚུལ་སྔར་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་ནི་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་ལ་འཁོར་སྤྲོ་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལ་འཁོར་སྤྲོ་ཚུལ་རེ་རེར་ངེས་པས་བཅུ་བཞིའོ། །ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་མོ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་དམར་པོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་སེར་མོ་གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ གཡོན་དགྲ་སཏྭ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུ
Chinese
于座垫之上，自身刹那间观想为根本金刚持黑色，以外面的两个以四支印印持。如是则生起根本金刚持之时，有八种现观。其中观想根本金刚持黑色时，八面十六臂四足，根本面蓝色，右面白左面红色等等。观想白色时，根本面白色，右面蓝色，左面红色，上面烟色，剩余两面黑色，每一面有三只眼睛，咬牙切齿，头发黄色向上竖立，头顶以各种金刚杵为标志。十六只手抓住十六个颅骨，右边第一个是白色大象，左边第一个是黄色地神，这两个拥抱明妃。右边第二个是蓝色马，第三个是灰色驴，第四个是黄色牛，第五个是灰色母骡，第六个是红色人，第七个是蓝色夏拉巴，第八个是灰色猫。左边第二个是白色水神，第三个是红色火神，第四个是绿色风神，第五个是白色月神，第六个是红色日神，第七个是蓝色阎罗王，第八个是黄色持地神。每一个头都以五个人头骨装饰，有五十个湿人头的项链，具有六种骨饰。右边的两只脚伸展，左边的两只脚弯曲，脚趾朝下以舞蹈的姿势安住。娇媚而勇猛，不令人厌恶，欢笑而猛烈，令人恐惧，具有慈悲、威严和寂静的九种舞姿的韵味。其怀中为明妃金刚无我母，身色蓝色，一面二臂三眼，头发黄色向上竖立，右手持钺刀，左手持颅骨，拥抱本尊。以五个人头骨为头饰，有五十个干人头的项链，具有五种骨饰，左脚伸展，右脚弯曲，拥抱本尊。二者皆于智慧之火燃烧的中央安住。第二，生起眷属天女之法，于明妃的空性不作意，于空性之中，从阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，生起）字生出八瓣红色莲花，花蕊上有阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，生起）字。
English
Upon the seat, instantly visualize oneself as the root Vajradhara in black, and bind the outer two with the four seals. Thus, when generating the root Vajradhara, there are eight realizations. Among them, when visualizing the root Vajradharas in black, with eight faces, sixteen arms, and four legs, the root face is blue, the right face is white, the left face is red, and so on. When visualizing the white ones, the root face is white, the right face is blue, the left face is red, the upper face is smoky, the remaining two faces are black, each face has three eyes, bared fangs, yellow hair standing upright, the crown marked with various vajras. The sixteen hands hold sixteen skulls, the first on the right is a white elephant, the first on the left is a yellow earth goddess, these two embrace the consort. The second on the right is a blue horse, the third is a gray donkey, the fourth is a yellow bull, the fifth is a gray mule, the sixth is a red man, the seventh is a blue Sharabha, the eighth is a gray cat. The second on the left is a white water god, the third is a red fire god, the fourth is a green wind god, the fifth is a white moon god, the sixth is a red sun god, the seventh is a blue Yama, the eighth is a yellow earth-holder. Each head is adorned with five dry human skulls, and has a necklace of fifty wet human heads, possessing six bone ornaments. The two right legs are extended, and the two left legs are bent, with the toes pointing down, residing in a dancing posture. Charming and brave, not repulsive, laughing and fierce, terrifying, possessing the flavor of the nine dances of compassion, majesty, and peace. In his lap is the consort Vajra Nairatmya, with a blue body, one face, two arms, and three eyes, yellow hair standing upright, holding a curved knife in the right hand and a skull in the left, embracing the father. Adorned with a crown of five dry human skulls, and a necklace of fifty dry human heads, possessing five bone ornaments, the left leg extended and the right leg bent, embracing the father. Both reside in the center of blazing wisdom fire. Second, the method of emanating the retinue goddesses: without focusing on the emptiness of the consort, from the state of emptiness, from AH (ཨཱཿ，āḥ，阿，arise) arises an eight-petaled red lotus, on the stamen is AH (ཨཱཿ，āḥ，阿，arise).
Chinese
ས་མཚན་པ། 嗡 贝玛 索卡 达拉 玛哈 惹嘎 索康 达达 匝 德 阿南达 巴嘎 维夏 吽 吽 吽 嘎雅 咕噜 梭美。 父亲的秘密之处不可见，从空性中，吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽) 字化为蓝色五股金刚杵，中心有 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽) 字标识。 嗡 班杂 玛哈 德威夏 匝德 阿南达 达亚 嘎 卡 嘎 穆卡 诶嘎 惹 索 纳塔 吽 吽 吽 嘎雅 咕噜 梭美。 父母平等结合的大乐之声，哈哈 嘻嘻 昆度如 班杂 德热嘎 之声，迎请十方一切如来。 父亲进入母亲口中，在心中留下痕迹的火焰化为光。 身形传递。 从金刚道进入母亲的子宫，化为八滴明点，这对于一切都是一样的。 之后，在四种显现菩提的支分中，前三种是明点散布和种子散布，各有两种，第一种是它们从母亲的子宫中出来，散布到各个方向的日月交合处。 从而化为 གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ 八个种子字。 它们完全转化后，在东方的日月交合处，གཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字化为蓝黑色弯刀的刀柄，上有 གཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字标识。 在南方的日月交合处，ཙཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字化为红色手鼓的腰部，上有 ཙཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字标识。 在西方的日月交合处，བཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字化为黄色乌龟的额头，上有 བཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字标识。 在北方的日月交合处，གྷཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字化为绿色蛇的额头，上有 གྷཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字标识。 在东北方的日月交合处，པཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字化为蓝色狮子的额头，上有 པཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字标识。 在东南方的日月交合处，ཤཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字化为白色比丘的心间，上有 ཤཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字标识。 在西南方的日月交合处，ལཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字化为蓝色法轮的中心，上有 ལཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字标识。 在西北方的日月交合处，ཌཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字化为杂色金刚杵的中心，上有 ཌཾ་ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) 字标识，各自是普遍觉悟的智慧。 日月、法器和种子字融为一体，是精进的智慧。 由此，八位女神的身相圆满，是法界智慧的自性，在东方观想黑色高里等。 第二种是它们化为 གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ 八个种子字。 它们从母亲的子宫中出来，
English
Samtsenpa. Om Padma Sukha Dhara Maha Raga Sukham Dada Tsa Tur Ananta Bhaga Vishwa Hum Hum Hum Karya Kuru Shome. The father's secret place is invisible, and from emptiness, the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽) syllable transforms into a blue five-pronged vajra, marked with Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽) at its center. Om Vajra Maha Dvesha Tsatur Ananda Dada Ya Ka Kha Ga Mukha Eka Ra So Natha Hum Hum Hum Karya Kuru Shome. The sound of great bliss from the equal union of father and mother, the sound of Haha Hih Hihi Kunduru Vajra Dhrik, invites all the Tathagatas of the ten directions. The father enters the mother's mouth, and the fire that leaves a mark in the heart dissolves into light. The form of the body is transmitted. From the vajra path, it descends into the mother's womb and transforms into eight bindus, which is the same for all. Then, among the four limbs of manifest enlightenment, the first three are the dispersion of bindus and the dispersion of seeds, each with two. The first is that they emerge from the mother's bhaga and spread to the conjunction of the sun and moon in all directions. From this, they transform into the eight seed syllables Gam Tsam Bam Gham Pam Sham Lam Dam. After they are completely transformed, at the conjunction of the sun and moon in the east, the syllable Gam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) transforms into the handle of a blue-black curved knife, marked with Gam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思). At the conjunction of the sun and moon in the south, the syllable Tsam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) transforms into the waist of a red damaru drum, marked with Tsam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思). At the conjunction of the sun and moon in the west, the syllable Bam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) transforms into the forehead of a yellow turtle, marked with Bam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思). At the conjunction of the sun and moon in the north, the syllable Gham (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) transforms into the forehead of a green snake, marked with Gham (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思). At the conjunction of the sun and moon in the northeast, the syllable Pam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) transforms into the forehead of a blue lion, marked with Pam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思). At the conjunction of the sun and moon in the southeast, the syllable Sham (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) transforms into the heart of a white monk, marked with Sham (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思). At the conjunction of the sun and moon in the southwest, the syllable Lam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) transforms into the center of a blue wheel, marked with Lam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思). At the conjunction of the sun and moon in the northwest, the syllable Dam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思) transforms into the center of a variegated vajra, marked with Dam (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思), each being the wisdom of universal awareness. The sun, moon, emblems, and seed syllables blend into one taste, which is the wisdom of diligence. From this, the forms of the eight goddesses are perfected, which is the nature of the wisdom of the Dharmadhatu. In the east, visualize the black Gauri, and so on. The second is that they transform into the eight seed syllables Gam Tsam Bam Gham Pam Sham Lam Dam. They emerge from the mother's womb,