Tibetan
ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ལྷའི་དགེ་འདུན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་སེར་པོ་རྟའི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དུད་ཁ་གླང་གི་གདོང་པ་ཅན། ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་འདུས་པ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཅན་ནག་པོ་རོ་ལངས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རི་དྭགས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིང་ལོའི་གསེབ་ནས་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་འཐོན་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རོ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། དཔྱངས་པ་དང་། བསྙལ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། རོ་ལངས་རྣམས་ཕཻཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ། མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟགཾས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། རྗེད་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ། ཚངས་པ་སེར་པོ། དབང་པོ་དཀར་པོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐགས་བཟངས་རིས་དུད་ཁ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བཞི་པ་ལ་ནི་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ལ། བསྙེན་པ། ཉེར་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། བཞི་པ་ལྟར་ན། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞུ་བ། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་འོག་དང་། རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཞི། དེ་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམ་པས། བློ་གྲོས་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་ལྟག་དང་། ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་བཞི་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདན་དགུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་རམ། སྟེང་འོག་མགོ་སྤྲོད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུར་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་བོ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་རམ། སྟེང་འོག་མགོ་སྤྲོད་དུ་བསྒོམས་ལ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུར་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱ། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཀ་ཁ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད་དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདན་དགུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་རེ་རེར་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཀ་ཁ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པ་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེར་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དབུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཀ་ཁ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུ
Chinese
天界的众生合掌。栖息于树枝上的八位田地守护者是：东方是白色的天神僧众，具有象头；南方是蓝色的阎罗，具有水牛头；西方是红色的云之国王，具有摩羯鱼头；北方是黄色夜叉军团的首领，具有马头；东北方是聚集的饿鬼，烟色，具有牛头；东南方是聚集的仙人，红色，具有山羊角；西南方是罗刹的集合，黑色，具有僵尸头；西北方是绿色的风之国王，具有鹿头。所有这些都从树叶的缝隙中显露出心脏以上的部分，手持弯刀和颅骨。此外，还有被砍头的尸体，悬挂的尸体，腐烂的尸体，被木桩刺穿的尸体，头颅，骨骼，豺狼，乌鸦，猫头鹰，秃鹫和僵尸发出“ཕཻཾ་”的声音。所有这些都被过去的成就者们清晰地观察到。在夜叉、罗刹、饿鬼、食肉者、疯狂者、遗忘者、空行母和空行母们，以及水、火、佛塔和修行者们所围绕的，完全被墓地环绕的宫殿中。神幡：东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央蓝色。在中央，在各种莲花八瓣花朵的中心，在太阳坛城之上，是烦恼等四魔的本质：黄色梵天，白色帝释天，蓝色近主，黑色暴怒者，从上到下堆叠。在八瓣莲花上，在月亮坛城之上，东方是黄色梵天，南方是白色帝释天，西方是蓝色近主，北方是黑色暴怒者，东北方是蓝色阎罗，东南方是黄色财神，西南方是黑色罗刹，西北方是纺织者烟色，所有这些都倒伏着，脸朝上，带着座垫。按照六支瑜伽，念诵“ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”并生起我慢。第四支则不需要。第二，按照六支瑜伽，随喜金刚萨埵的支分。
English
The celestial beings hold their palms together. The eight field protectors dwelling on the branches of the tree are: In the east, the white divine sangha, with the face of an elephant; in the south, the blue Yama, with the face of a buffalo; in the west, the red king of clouds, with the face of a makara; in the north, the yellow commander of the yaksha host, with the face of a horse; in the northeast, the assembled pretas, smoky in color, with the face of an ox; in the southeast, the assembled sages, red, with the face of a goat; in the southwest, the assembly of rakshasas, black, with the face of a corpse; in the northwest, the green king of wind, with the face of a deer. All of them emerge from the gaps in the leaves, revealing up to their hearts, holding curved knives and skull cups. Furthermore, there are corpses with severed heads, hanging corpses, decaying corpses, corpses pierced by stakes, heads, skeletons, jackals, crows, owls, vultures, and zombies making the sound "PHEM". All of these are clearly observed by those who have attained accomplishment in the past. In the palace completely surrounded by charnel grounds, together with yakshas, rakshasas, pretas, flesh-eaters, madmen, forgetters, dakinis and dakas, water, fire, stupas, and practitioners. Divine banners: white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, blue in the center. In the center, at the heart of a variegated eight-petaled lotus, upon a solar mandala, are the essence of the four maras, such as afflictions: yellow Brahma, white Indra, blue Upendra, black Wrathful One, stacked one upon the other. On the eight petals, upon a lunar mandala, in the east is yellow Brahma, in the south is white Indra, in the west is blue Upendra, in the north is black Wrathful One, in the northeast is blue Yama, in the southeast is yellow Vaishravana, in the southwest is black Rakshasa, in the northwest is weaver smoky colored, all lying prostrate with their faces turned upwards, together with their seats. According to the six-limbed yoga, recite "Om Sarva Tathagata Nila Ya Vajra Svabhava Atmako 'Ham（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata nīlaya vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，蓝色，金刚，自性，我）" and grasp pride. The fourth limb is not necessary. Secondly, according to the six-limbed yoga, the limb of attachment, Vajrasattva.
Chinese
བརྟེན་པ། ཉེར་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། གསུམ་种。བཞི་པ་ལྟར་ན། 按照第四种。གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཞིའོ། །第二种是依靠生起，在那三种之上加上大成就，共四种。དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། 第一种有四种：རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། 生起因的金刚持，འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་བ། 遣使眷属的明妃，རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞུ་བ། 融化因的金刚持，འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའོ། །显现果的金刚持。དང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་མ་དང་། 第一种有下等觉受、འབྲིང་དང་། 中等、རབ་འོག་དང་། 上等之下、རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཞི། 上等的四种修习。དེ་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམ་པས། 同样，按照智慧的次第，བློ་གྲོས་རབ་དང་། 智慧上等、འབྲིང་དང་། 中等、ཐ་ལྟག་དང་། 下等之下、ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་བཞི་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །也说是下等的四种修习。དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། 第一种有两种：མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། 不等印现证菩提，མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །等印现证菩提。དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། 第一种有两种：ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་། 四支分和，ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །六支分。དང་པོ་ནི། 第一种是：གདན་དགུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཨ་ཨཱ། 在九个座垫之上，如同星星般的三十二相的体性，阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨི་ཨཱི། 伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨུ་ཨཱུ། 乌（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），རྀ་རཱྀ། 哩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ལྀ་ལཱྀ། 丽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨེ་ཨཻ། 诶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨོ་ཨཽ། 喔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨཾ་ཨཿ 阿木（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་རམ། 两肩右旋左旋，སྟེང་འོག་མགོ་སྤྲོད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུར་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱའོ། །观想上下头顶相接，从融化中生起的九个月轮，信解为如镜般的智慧。དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་བོ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ། 在这些之上，八十随好的体性如酥油灯的连串。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་རམ། 两肩右旋左旋，སྟེང་འོག་མགོ་སྤྲོད་དུ་བསྒོམས་ལ། 观想上下头顶相接，ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུར་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱ། 从融化中生起的九个日轮，信解为平等性智。དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་(ཧཱུྃ，hūṃ，吽)ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་(ཧཱུྃ，hūṃ，吽)གིས་མཚན་པ། 在中央日月交合之间，从吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出白色三瓣颅骨，在前额上以各种金刚的中心，以吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字来标识。ཨཾ་(ཨཾ，aṃ，阿)ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་(ཨཾ，aṃ，阿)གིས་མཚན་པས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། 从阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出青黑色弯刀，刀柄上以阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字来标识，这是个别的一切分别智。ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། 日月手印和种子字融为一体，是成所作智。དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། 从那之中，身圆满是法界体性智的体性。བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གསལ་གདབ། 自己观想为薄伽梵因的金刚持，身色蓝色，清晰观想。གཉིས་པ་ནི། 第二种是：དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། 在中央的座垫之上，如同星星般的三十二相的体性，念诵阿阿等两肩。ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། 从融化中生起的月轮，如镜般的智慧。དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བར
English
Dependence, near accomplishment, accomplishment, and three. According to the fourth, the second is relying on generation, and on top of those three, there are four great accomplishments. The first has four: generating the Vajradhara of the cause, sending out the goddesses of the retinue, melting the Vajradhara of the cause, and erecting the Vajradhara of the result. The first has the lowest realization, the middle, the highest below, and the four practices of the highest. In that very same way, according to the order of intelligence, it is also said that there are four practices of highest intelligence, middle, lowest below, and lowest. The first has two: manifestly awakening unequally joining, and equally joining. The first has two: the side of the four branches, and the side of the six branches. The first is: on top of the nine seats, the essence of the thirty-two excellent marks of the Buddha, like the appearance of stars, A A, I I, U U, Ṛ Ṛ, Ḷ Ḷ, E AI, O AU, Aṃ Aḥ, the two shoulders rotating right and left, or contemplating the top and bottom heads together, and believing that the nine lunar mandalas arising from melting are like mirror-like wisdom. On top of those, the essence of the eighty minor marks, like a string of butter lamps. Ka Kha Ga Gha Nga, Tsa Tsha Dza Dzha Nya, Ta Tha Da Dha Na, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Wa Sha Sha Sa Ha Ksha, Ya Ra La Wa Da Dha. The two shoulders rotating right and left, or contemplating the top and bottom heads together, and believing that the nine solar mandalas arising from melting are like the wisdom of equality. In the middle, between the union of the sun and moon, from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) a white skull with three sections, marked with Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) at the center of various vajras on the forehead. From Aṃ (ཨཾ，aṃ，阿) a blue-black curved knife, marked with Aṃ (ཨཾ，aṃ，阿) on the handle, is the wisdom of individual complete discrimination. The sun, moon, hand symbols, and seed syllables are mixed into one taste, which is the wisdom of diligent action. From that, the completely perfect body is the essence of the wisdom of the Dharmadhatu. Clearly visualize yourself as the Bhagavan, the Vajradhara of the cause, with a blue body color. The second is: on top of the central seat, the essence of the thirty-two excellent marks of the Buddha, like the appearance of stars, reciting A A etc. for both shoulders. The lunar mandala arising from melting is like mirror-like wisdom. On top of that, the excellent marks are...