Tibetan
་ངག་ཚར་བ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། མན་ངག་ཚར་བའི་སློབ་མ་ནི། འབྲོམ་དེ་པ་སྟོན་ཆུང་། ལྷ་བཙུན་ཀ་ལི། རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ་དང་གསུམ་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་འབྲས་འབྲོམ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། འབྲོམ་ཙནྟྲ་ཝརྟི་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བ་འབྲོམ་ལུགས་པ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ན་སྣང་ལ། བླ་མ་དམར་ནི། འཕན་ཡུལ་བ་ཡིན་གསུང་གང་ལྟར་ཡང་རིགས་དང་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། གདམས་ངག་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་མ་མོ་སྲོག་ཐིག་ལ་མཁས་པ་གཅིག་ཡིན། ཁོང་གིས་བླ་ཆེན་གྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཐོས་ནས་དད་དེ། ཡུལ་ནས་རྟ་བདུན་གྱི་ཁལ་དུ་ཡོན་མང་པོ་བཀལ་ནས་ཀླགས་པ་ལམ་གྱི་ཕུ་ནས་བསམ་ཡས་ལ་འཐོན་ཏེ་བྱོན་ནས་ལམ་དུ་ལྷ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུ་བ་མང་དུ་བྱུང་། ནོར་མང་པོ་བྱུང་བ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་བླ་ཆེན་དྲུང་དུ་གདམས་ངག་ཞུ་ཚེ་ཆོས་ཐུན་རེ་ལ་གསེར་ཞོ་རེའི་མཎྜལ་ཞབས་དཀྲིས་ཀྱི་དར་ཞིང་ཆེན་ཁ་རེ་ཕུལ་ཏེ། དེ་དུས་ཀྱི་དར་བཟང་ཞིང་དཀོན་པས་ད་ལྟའི་ཟབ་ཆེན་ཡུག་པས་རིན་ཆེ་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཚད་རེའི་ཚོགས་འཁོར་རེ་བྱས། འབྲོག་མིའི་གཡུ་ཞོ་སྤུངས་ཀྱང་ཟེར་བ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། དེ་ལྟར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ནར་མའི་བསྙེན་བཀུར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་དེ། ཞབས་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གདམས་ངག་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ་ཟེར། ནང་གཅིག་མཎྜལ་གྱི་གསེར་ཡང་ཟད། ཞབས་དཀྲིས་ཡང་མེད་པས། ཁོང་གི་ཇོ་མོའི་དར་ཤམ་ཕོག་ནས་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་མ་མཉེས་སྐད། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་དར་འབོག་དང་། ཇ་སིགས། མཛོ་རྟ་བསྒྲིགས་ན་མདོ་སྨད་ནས་མུ་གུ་ལུང་གི་བར་མ་ཆད་པ་ཙམ་ཡོད་སྐད། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་ཡང་རྒྱ་གར་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ཞིང་། འགྲེལ་པ་རྒྱས་པར་བྱས། རྒྱ་བློ་གྲོས་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་ལ་སྟོད་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་ཀར་མུ་གུ་ལུང་དུ་བླ་ཆེན་ལ་མཇལ། འབུལ་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་འགེལ་བའི་རྟ་གཅིག་གཡར་བ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་འབུལ་བ་བྱེད་པའི་ལུགས་མེད་གསུངས་ནས་མ་གནང་བས། འབྲོམ་ཐུགས་ཆད་དེ་བཞུད་ཀར། མུ་གུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་ཀྱང་རུང་། འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སོང་ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ཀུན་ཏུ་འོང་བཏུབ་པ་མི་འདུག་གསུངས་སྐད། དེ་ནས་ལྷོ་སྟོད་དིང་རི་ཤེད་ན་ཡར་བྱོན་པས་འབྲོག་མིའི་སློབ་མ་མཆོག་ཡིན་ཟེར་བས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ལམ་དུ་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ཡི་གེ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་བྱུང་ནས་བྱས་པས་ཞལ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་བསྙུན་ནད་ཀྱིས་ཟིན། འབྲོམ་ན་རེ་ངའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཅིང་ངའི་སྣོད་བཏགས་པར་འདུག་པ་ལ་ངས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་མ་དད་པ་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལེན། འོན་ཀྱང་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདུག ངའི་དཔེ་ཆ་དང་ནོར་རྫས་རུས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཁྱེད་ཚོ་གདམས་ངག་ཞུ་ན་ངའི་དཀའ་ལས་ཙམ་མི་དགོས་པར་བླ་མས་གནང་བར་འདུག་གི་ཞུས་གསུངས་ནས་འདས། སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་སྤུར་བཞུས། གདུང་། དཔེ་ཆ། ནོར་རྫས། རྟ་བདུན་བླ་ཁལ་འོག་ཁལ་ཁྱེར་ཕྱིན་པས་ལམ་ན་བགྲོད་དཀའ་ཡང་བདེ་བར་ཐོན། མུ་གུ་ལུང་གི་མདའ་ནས་ཡར་སླེབ་ཙ་ན་དུང་དཀར་ཅིག་འབུད་གིན་ཕྱིན་པས། བླ་ཆེན་རྒྱུན་གཏོར་མཛད་པས་གསན་ནས་ངའི་སྙིང་བཏོན་པ་སྙམ་བྱེད་ལྟོས་དང་གསུངས་བལྟས་པས་ཁོང་གིས་སླེབས་ནས་དེ་རྣམས་ཕུལ་བས་རུས་པ་པང་དུ་བླངས་ནས་བུ་ཕ་ཅན་སྙེགས་སམ་གསུངས་ནས་བཤུམ་སྐད། དེར་ཁྱེད་ཚོའི་ནང་ནས་གདམས་ངག་འདོད་པ་གང་ཡོད་པ་ལ་དཀའ་ལས་མེད་པར་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞུ་བ་མང་པོ་མ་བྱུང་། སྒྱེར་སྒོམ་སེ་བོ། གཤེན་སྒོམ་རོག་པོ། འཕགས་པ་ཆོས་སྣང་གསུམ་གྱིས་ཞུས་པས་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེས། སེ་རོག་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོབ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་འབྲོམ་དེ་བ་སྟོན་ཆུང་། རྒྱ་ལྷོ་བྲག་པ། ཆབ་སྟོན་ཆོས་དཀའ། ཉང་ཁམ་ཁུང་བ། རོག་སྒོམ་པ། བྲག་པ་སྐུ་མཆེད། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་རྣམ་གདིང་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ། མན་ངག་གི་ཡིག་ཆུང་དང་བཅས་པའི་པོ་ཏི་ཆུང་བ་གཅིག་སྣང་ངོ་། །ཡང་འབྲོམ་གྱིས་རྒྱ་བློ་གྲོས་གྲགས་ལ། དེས་རྒྱ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ལ། དེས་དར་མ་གྲགས་ལ། དེས་ཁམ་ཁུང་པ་ལ། དེས་སྒྲོ་སྟོན་ཤཱཀྱ་འོད་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་ནས་གཞུང་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་། གསང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་པོ་ཏི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་འདུག་གོ །དེས་ན་ཞིབ་མོ་རྡོ་རྗེར། འབྲོམ་ལས་ལམ་འབྲས་འཕེལ་བ་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་དུ་མ་དག་པར་སྣང་ངོ་། །རྗེ་སེ་མཁར་ཆུང་བ་ལ་ལམ་འབྲས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་སྟོན་སྐུ་མཆེད། འབྲིང་དུ་ཐོབ་པ་ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་། ཐ་མར་ཐོབ་པ་སེ་སྒོམ་བྱང་ཡེ་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལམ་འབྲས་ཞང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་སེ་མཁར་ཆུང་བའི་སློབ་མ་ཞང་དགོན་པ་བ། ཞ་མ་དཀོན་མཆོག སློབ་དཔོན་ཉང་སྟོན། མཁན་པོ་སྨོན་མཁར་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་ཞ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས། དགོན་པ་བ་དང་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུས་སོ། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། ཞལ་བཞེས་ཉེར་བཞི་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་སྣང་ངོ་། །ལམ་འབྲས་ཞ་མ་ལུགས་ལ་སྔར་བྱོན་པ་མོ་རྒྱུད་དང་། ཕོ་རྒྱུད་གཉིས་དང་། ཕྱིས་བྱུང་བ་བསྲེས་པའི་ལུགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལམ་འབྲས་ཞ་ལུགས་མོ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ནི། མ་གཅིག་ཞ་མའི་ཡུལ་ལ་སྟོད་ཕ་དྲུག་གི་ཞ་མ་བརྒྱ་བཞིའི་ནང་ནས་ཞ་མ་མི་རེག་བྱ་བ་ཡིན། ལྕམ་སྲིང་དྲུག་ཡོད་པའི་གཉིས་འོག་ལྷ་རྗེ་ཞ་མ་མཚན་རྒྱལ་མོ་ལྕམ། དེའི་འོག་མ་མིང་པོ་ཞ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ལ་སྨོན་ན་རྗེ་ཁུམ་བུ་པ་ཞེས་ཟེར། ལྕམ་མོས་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་འབྲོམ་རམ་ཚ་པུ་ནི་བྱ་བ་ཅན་ཁྱིམ་སོ་ལ་བྱོན་དེ་དང་བྲལ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་ཆོས་འབར་གྱི་ཇོ་མོ་མཛད། ཁོང་གྲོངས་ནས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྙིང་རླུང་བྱུང་ནས་མཐོང་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་མང་པོ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱང་སེམས་འཛག་པའི་གེགས་བྱུང་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་གདམས་ངག་གང་ཆེ་དྲིས་པས། དིང་རི་གླང་འཁོར་ན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གདམས་ངག་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་དམ་པའི་སར་བྱོན་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་བླ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་དུས་སུ་དབང་ཡོན་མ་ཕུལ་བས་ལན་འདུག་གསུངས་པས། ལྷ་རྗེས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ། ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྲེས། ང་ཁྱོད་མེད་པར་བྱས་པ་ལགས་མོད་བྱས་པས། དེར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོས་རྟ་གཅིག་རིན་དུ་ཟོས་འདུག་གསུངས། དེའང་ལྷ་རྗེ་མ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་མིང་པོ་ཀུན་གྱིས་རྟ་གཅིག་རིན་དུ་བླངས་འདུག དེར་ལྷ་རྗེ་མས་དམ་པ་ལ་བླ་མ་གྲོངས་ནས་མི་བདོག་པ་གང་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པའི་དེས་བཞེངས་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དམ། ཞབས་ཏོག་གྱིས་གསུངས་ནས་མང་མཁར་མདའ་ན་རྨས་བཞེངས་པའི་གནས་གསར་ལྷ་ཁང་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལ་རྟ་གཅིག་ཁལ་དང་བཅས་པ་དང་ཁྲབ་གཅིག་ཕུལ། རྨའི་སྲས་མོ་ཇོ་མོ་དཀར་ཡུ་བྱ་བ་ལ་གཡག་གཅིག རེ་ཐུལ་གཅིག རེ་དམར་ཟབ་དར་བཅས་པ་ཅིག་ཕུལ་ཡང་ཟེར། ཕྱི་རྟེན་ལ་བལ་པོ་ནས་གནྫིར་གཅིག་བླངས་ནས་བཙུགས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནད་དེ་ཕན། དེ་ནས་སྔར་བས་ཀྱང་ཐུ་རུ་སོང་སྟེ་དམ་པ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་ཁམས་འདྲ་བསྐོར། མདོ་རྒྱུད་འདྲ་ལྟོས་གསུངས་ནས་ལོ་བདུན་དུ་མཚམས་བཅད་ནས་མདོ་རྒྱུད་རྙེད་ཚད་གཟི
Chinese
口诀圆满。获得成就的弟子虽然有，但口诀圆满的弟子只有仲敦巴·杰巴尊琼、拉尊·卡利、杰色·卡琼巴三人。其中，被称为朗哲仲鲁的，据说仲·旃扎瓦尔蒂是多麦的大人物，这在仲鲁派自己的历史中有所记载。喇嘛玛尔是潘域人，无论如何，种姓和出身都非常好，财富丰厚，口诀众多，尤其精通玛莫·索提。他听到拉钦的名声后，非常虔诚，从家乡用七匹马驮着许多供品，从克拉巴拉姆的尽头到达桑耶，在路上请求了许多女神的修法。他带着大量的财物来到拉钦面前请求口诀时，每堂课都献上一个金币的曼扎，以及一块上好的丝绸作为垫脚布。据说，当时的丝绸既好又稀有，比现在的扎钦玉布还要珍贵。同样，每次都做了两个人才抬得动的朵玛会供。据说他还献上了堆积如山的仲米的绿松石，拉钦非常高兴。就这样，他长期以来以特殊的时节和无与伦比的供养来侍奉，据说因为侍奉得非常好，所以得到了极好的口诀。有一天，曼扎的金子用完了，也没有垫脚布了，他就用他妻子的裙子来代替，据说拉钦有点不高兴。据说，像他这样富有的人，如果把丝绸、茶叶、骡子和马匹加起来，几乎可以从多麦一直排到穆古隆。他还把金刚句翻译成印度语，并做了详细的解释。他给嘉洛珠扎等许多弟子讲解。晚年，他在去拉托的路上，在穆古隆拜见了拉钦。献上了许多供品，并请求借一匹驮经书的马，但上师说没有上师向弟子献供品的规矩，所以没有借给他。仲敦巴非常失望，在离开时说：“即使去了穆古隆金刚座，或者去了仲米释迦牟尼那里，以后也无法再来这里了。”之后，他前往洛托丁日谢纳，据说他是仲米的最佳弟子，因此积累了巨大的功德，在路上……
English
The oral instructions were completed. Although there were disciples who attained accomplishments, the disciples who completed the oral instructions were only Dromtönpa Drakpa Jungne, Lhatsun Kali, and Jese Kharchungwa. Among them, what is known as Lamdre Dromluk, it is said that Drom Tsendra Warti was a great figure in Domé, which is mentioned in the history of the Dromlukpa themselves. Lama Mar was from Penyul, and in any case, his lineage and birth were very good, his wealth was abundant, he had many oral instructions, and he was particularly skilled in Mamo Sothik. When he heard the fame of Lachen, he became very devoted, and from his homeland, he loaded many offerings on seven horses, and from the end of Klakpa Lam, he arrived at Samye, and on the way, he requested many sadhanas of goddesses. He brought a lot of wealth and when he requested oral instructions from Lachen, he offered a mandala of one gold coin for each teaching session, and a piece of fine silk as a footstool. It is said that the silk at that time was both good and rare, more precious than the current Zhachen Yupu. Similarly, each time he made a tsok khor that two people could carry. It is said that he also offered piles of turquoise from Dromi, which made Lachen very happy. In this way, he served for a long time with special occasions and incomparable offerings. It is said that because he served very well, he received excellent oral instructions. One day, the gold for the mandala ran out, and there was no footstool, so he used his wife's skirt instead, and it is said that Lachen was a little unhappy. It is said that such a wealthy person, if you add up the silk, tea, mules, and horses, it would almost stretch unbroken from Domé to Mugulung. He also translated the Vajra verses into Indian language and made detailed explanations. He taught many disciples such as Gya Lodro Drak. In his later years, on the way to Lato, he met Lachen in Mugulung. He offered many offerings and requested to borrow a horse to carry scriptures, but the master said that there was no custom of a master making offerings to a disciple, so he did not lend it to him. Dromtönpa was very disappointed and said as he left, "Even if I go to Mugulung Vajrasana, or go to Dromi Shakyamuni, I will not be able to come here again." After that, he went to Lhoto Dingri Shena, and it is said that he was the best disciple of Dromi, so he accumulated great merit, and on the way...
Chinese
有些弟子请求无字加持，结果从口中吐血，被疾病缠身。仲敦巴说道：“我的上师是真正的佛，似乎在考验我的根器，我因为不了解而产生了不信任感。然而，上师似乎在摄受我。我将我的书籍、财物和骨灰都献给了上师。你们如果想请求诀窍，似乎上师会赐予，不需要像我一样经历困难。”说完就去世了。所有弟子都火化了他的遗体。舍利、书籍、财物和七匹驮马都驮着行李前往，虽然路上行走困难，但还是平安到达了。从木谷隆的谷口往上走的时候，一边吹着白海螺。大喇嘛正在做常断法，听到后说：“我感觉我的心被挖出来了，你们看。”他们看了看，他到了之后，把那些东西献上，（上师）把骨灰抱在怀里，哭着说：“儿子想念父亲吗？”在那里，他说：“你们当中谁想要诀窍，我会毫不费力地给予。”但没有很多人请求。杰贡色波、辛贡若波、帕巴曲囊三人请求了，（上师）圆满地给予了他们，他们修行后生起了良好的三摩地。据说色若二人得到了一些成就。之后，传承依次为仲敦德瓦顿琼、嘉洛扎巴、恰顿曲嘎、娘康孔瓦、若贡巴、扎巴库钦、达瓦坚赞、托登南丁巴。显现了一个小册子，其中有金刚句“嘿汝嘎”（藏文：ཀྱཻ་རྡོར།）的口诀法类的灌顶，以及口诀的小字。另外，仲敦巴传给了嘉洛追扎，嘉洛追扎传给了嘉顿多杰僧格，多杰僧格传给了达玛扎，达玛扎传给了康孔巴，康孔巴传给了卓顿释迦沃，由此传承下来了一个非常广大的经论讲解，以及包括秘密十事在内的非常细微的口诀，集成了一部非常大的书。因此，希莫多杰说“没有比仲敦巴更兴盛的道果法”，这似乎是非常不正确的。杰赛喀琼瓦彻底证悟了道果法，上等的是香顿昆钦，中等的是夏玛姐妹，下等的是赛贡江耶。其中被称为道果香派的，是杰尊赛喀琼瓦的弟子香贡巴瓦，夏玛衮却
English
Some disciples requested blessings without words, and as a result, they vomited blood and were afflicted with illness. Dromtönpa said, "My lama is the actual Buddha, and it seems he is testing my capacity. Because I didn't understand this, I developed a sense of distrust. However, it seems the lama is taking me under his care. I offer my books, wealth, and bones to the lama." He said, "If you want to request instructions, it seems the lama will grant them without you having to go through the difficulties I did," and then he passed away. All the disciples cremated his body. The relics, books, wealth, and seven packhorses carrying loads were taken away. Although the journey was difficult, they arrived safely. As they were ascending from the mouth of Mugulung, they were blowing a white conch shell. The great lama, who was performing the constant severance practice, heard it and said, "I feel like my heart has been torn out, look!" They looked, and when he arrived, he offered those things. The lama took the bones into his lap and wept, saying, "Does the son long for the father?" There, he said, "Whoever among you wants instructions, I will give them without difficulty." But not many people requested. Gyergom Sewo, Shengom Rogpo, and Phagpa Chönang requested, and he gave them completely. They practiced and generated excellent samadhi. It is said that Sewo and Rogpo each obtained some siddhis. Then, the lineage passed to Drom Dewa Tönchung, Gya Lhobragpa, Chab Tön Chöka, Nyang Khamkhungwa, Rog Gompa, Dragpa Kuchyen, Dawa Gyaltsen, and Töden Namdingpa. A small booklet appeared, containing the Vajra verses, the empowerment of the Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར།) oral tradition, and the small written instructions. Also, Drom transmitted to Gya Lodrö Drak, Gya Lodrö Drak transmitted to Gya Tön Dorje Sengé, Dorje Sengé transmitted to Darma Drak, Darma Drak transmitted to Khamkhungpa, and Khamkhungpa transmitted to Dro Tön Shakya Ö. From them, a very extensive explanation of the scriptures was transmitted, as well as very subtle instructions including the Ten Secrets, compiled into a very large book. Therefore, it seems very incorrect that Shimö Dorje said, "There is no Lamdré that has flourished more than Drom's." Jé Sekhar Chungwa completely attained the Lamdré, the superior was Zhangtön Künsyen, the intermediate was Zhama sisters, and the inferior was Segom Jangye. The one known as the Lamdré Zhang tradition is Zhang Gönpawa, a disciple of Jetsün Sekhar Chungwa, Zhama Könchok