Tibetan
ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ངག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ངག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ངག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་གསུང་ངག་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་ཐུགས་རྗེའི་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་གྲུབ། །རྒྱ་ཆེན་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས། །རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་འཕྲོ་བ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རྒྱལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་དག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་དང་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་སྲོལ། །མ་འདྲེས་གོ་བདེའི་ངག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པས་རྣམ་པར་བཀྲལ་བའི་ལམ་རྒྱས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་མན་ངག་གི་བྱུང་ཚུལ་དང་། བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ཚུལ། དེ་བོད་དུ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དར་ཚུལ། ཁྱད་པར་ལམ་སྐོར་དགུ་བྱུང་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུང་ངག་དར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་ཟིན་ཡང་། གདུལ་བྱའི་ངོར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། གདུལ་བྱ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ། བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞི། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གསུམ་པ་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་། གདུལ་བྱ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་རང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ནས་མཐར་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་གི་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གཅིག་གི་ཚལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ། ལུང་གི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་དགུ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པར་གསུངས་པ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་ལ་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིར་མི་འོང་། ཕྱིར་འོང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པ་མང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མང་། ལུང་གི་དུས་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་མང་བར་གསུངས། དེ་ལས་སྔོན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་འགྲིབ་ཏེ། དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གར་དུ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་བྱོན། ཆོས་གསུང་། བཀའ་བསྡུས་པས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ཡིན་པས་དེས་ན་ཁྲིམས་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་། ཕྱིར་འོང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཏེ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། ཉམས་ལེན་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་མཛད་པ་ཤ་སྟག་གོ །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་ཐུབ་པ་ལམ་སྐོར་དགུ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེའང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གྱེན་ལ་བཟློག །ཆང་ལ་ཉི་མ་གཏེང་པར་བཅུག །བིརྺ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བའི་རིགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ༞ །བླ་མ་དེ་ལ༞ །ཞེས་བསྟོད་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བརྟག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་བརྩམས། དེའི་མན་ངག་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆ་དབྲི་བ་དང་བཅས་པ་མཛད་དོ། །ཡང་། དགེ་སློང་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བདུད་རྩི་ཕུལ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ༞ །བླ་མ་དེ་ལ༞ །ཞེས་བསྟོད་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་སྣང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་བརྩམས། དེའི་དོན་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་མན་ངག་མཛད་དོ། །ཡང་། གདིང་བ་བཏིང་ནས་གདྒཱ་བརྒལ། །སྟག་ལ་ཞོན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ༞ །བླ་མ་དེ་ལ༞ །ཞེས་བསྟོད་པའི་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་བརྟག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་བརྩམས། དེའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་རྫོགས་པ་མཛད་དོ། །ཡང་། རྒྱལ་རིགས་ཨོ་རྒྱན་གནས་ན་བཞུགས། །ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི༞ །བླ་མ་དེ་ལ༞ །ཞེས་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་བརྩམས། དེའི་དོན་ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཛད་དོ། །ཡང་། ཐར་བུའི་ལུས་ལ་ཤིང་མཁན་རིགས། །མུ་དྲ་མ་དང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཏོག་རྩེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་སཾ་བུ་ཊི་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་བརྩམས། དེའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔས་ལམ་རྫོགས་པ་མཛད་དོ། །ཡང་། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་སྤྱོད་པ་མཛད། །སྲིད་པ་བར་དོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ༞ །ཞེས་བསྟོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། བདེ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་ལ་པ་ཏི་བརྩམས། དེའི་དོན་གཏུམ་མོས་ལམ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་མཛད་དོ། །ཡང་། རྒྱལ་རིགས་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་གཤེགས། །རིལ་བུ་ས་འོག་མིག་སྨན་སྤྱོད། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག༞ །བླ་མ༞ །ཞེས་བསྟོད་པའི་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། གསང་འདུས་དང་བརྟག་གཉིས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས། བཞི་པ་སྣང་བ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་གཞུང་གསུམ་བརྩམས། དེའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་ངག་མཛད་དོ། །ཡང་། དཀའ་ཐུབ་བོར་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད། །ལྟ་སྟངས་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ནག་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏྲ་འཆི་བ་མེད་པས་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་མན་ངག རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བའི་མན་ངག་མཛད་དོ། །འདི་དང་ཨོ་ལ་པ་ཏི་མཛད་མཁན་གྱི་ནག་པོ་པ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཛད་མཁན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟེར་ཡང་། དགུས་མཛད་པའི་གདམས་ངག་དགུ་ལ་ལམ་སྐོར་དགུར་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་སྐོར་དགུའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་བིརྺ་པའི་ལམ་འདི་དུས་ཇི་ཙམ་ན་བྱུང་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ཏེ་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་སློབ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མ་བིརྺ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་བྱོན་པར་ཝན་བརྩེགས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་དགུང་ལོ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་བཞུགས་པར་བཤད། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ན་སློབ་དཔོན་འདི་བྱོན་པར་མངོན་ཏེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་དང་། དཔལ་སྦས་གཉིས་ལས་མེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་སློབ་དཔོན་འདི་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྔར་སྨོས་པའི་དུས་དེ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། །པདྨ་ཡན་ལག་མེད་པ་དང་། །སྒེག་པ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསུང་གི་མྱུ་གུ་མགྲིན་གསུམ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལེགས་གསུང་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དང་ནི་དཔལ་སྦས་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གྲགས། །ཏྲི་པི་ཏྲ་མ་ཆོས་དབང་པོ། །དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བཟང་དཔལ། །འདི་དག་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བས། །བདག་གིས་འགྲེལ་པ་འདི་བརྩམས་པས། །འཇམ་དཔལ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞེས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་སོ། །གཟའ་ཡུམ་གྱི་མདོའི་རྒྱུད་པ་ལས་བིརྺ་པའི་དངོས་སློབ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཞི་བ་འཚོས་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཐུབ་པར་གྲགས་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་གནས་ལ་ལུག་གི་ལོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ངོ་ལ་འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་སྲུང་བ་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བཤད་པས་དུས་འགྲིགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་དེ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བྱིན་པས་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ན་དཔལ་བིརྺ་པར་གྲགས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་མང་པོས་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཐུབ་པས་བྱིན་དང་། གྲུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་དང་། པཎྜི་ཏ་དརྤན་ཨཱ་ཙརྻ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མན་ངག་རྣམས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ཆེན་དེས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་བྱིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདིའང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བཙུན་མོའི་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཆགས་ནས་དེས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འདུག་པ་ལ། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་དང་འཕྲད་ན་གྲོལ་བར་འདུག་པ་མཁྱེན་ནས། རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཉུག་རུམ་པ་དང་བློན་པོའི་ཚོགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྲིངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་སྙན་དུ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། དེ་ལ་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག་ཟེར། དེར་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་མིས་ཕྱིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཟུང་ཡུལ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །ཕྱིར་ཕྱིན་ཙ་ན་ནང་དུ་འོང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དམག་གིས་བཀང་བས། སློབ་དཔོན་གཅིག་གཉིས་སུ་སོང་བ་ལས། ཐ་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སོང་སྟེ། གང་ལ་བརྡེག་ཆ་མེད་པར་སོང་བ་ལས། རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་ཅོད་པཎ་ཕུད་དེ་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུས་པས་ལུས་པོ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རྩ་བའི་སྐུ་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། རིག་པ་མཁས་པས་སེམས་མ་རྟོགས་པས་ཐ་སྙད་མཁན་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །སྲིན་བྱས་རང་གི་གཟུགས་མ་མཐོང་བས་གཞན་མཐོང་བ་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །ཨེ་མ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་དེ་ལམ་དང་རྗེས་ལ་དམིགས་མི་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཐ་སྙད་སྒྲས་མི་མཚོན། །ཨེ་མ་མཁས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རང་ལ་ཡོད་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ། །བུ་ཤི་བ་ཡི་མྱ་ངན་བཞིན། །དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་མི་བསམ་འབད་མེད་རིག་པ་ངང་ལ་ཞོག །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རིག་པ་ངང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །རྟག་པར་མི་འགྱུར་མངོན་ཞེན་མེད་པར་ཟུང་དུ་ཆུད། །ཅེས་ཚིགས་བཅད་དེ་རྣམས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས། འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲོལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཞ་མ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་སྤང་རྗེ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་གྲུབ་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གདམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་ཕྱག་གཡས་པས་སྟག་མི་བཟན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་བཟུང་། གཡོན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐྲ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཁུར་དུ་ཁུར་ནས་བྱོན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་ཞིང་གུས་འདུད་བྱས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་འབྲོམ་ལུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ལ་གདམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་བྷུ་སུ་ཀུ་བའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ཞིང་། སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་པ་ལ་ཝ་ར་ཎཱ་སཱིའི་བྱིས་པ་ལྔ་བརྒྱས་སྐུ་ལ་ཅོ་འདྲི་ཞིང་རྩེད་མོ་རྩེ་བས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཤད་པས། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་གྲུབ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ར་ལ་གདམས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ནུབ་གསུམ་དུ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱངས་པས་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས། ཌཱ་མ་རུ་བར་སྣང་ལ་བཞག་པས་རང་འཁྲོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། གདུགས་ཡུ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་པས་རང་འཁོར་དུ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྲོམ་ལུགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །གསང་འདུས་འགོས་ལུགས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་འདི་དང་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གཉིས་གཅིག་པར་བཞེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས། རྒྱལ་རིགས་རིག་
Chinese
具果道诀窍之生起传承口耳教授兴盛教法之日光补遗。 具果道诀窍之生起传承口耳教授兴盛教法之日光补遗。 具果道诀窍之生起传承口耳教授兴盛教法之日光补遗。顶礼上师尊足。 吉祥大悲宝藏所成，广大智慧之坛城极兴盛，清净事业光芒万丈，至尊上师南喀诺布嘉。 殊胜究竟之道口耳教授宝，于圣地及雪山之中，如何生起及各传承之规，以不杂易懂之语讲述请谛听。 此处将善逝之语经典部及续部一切修持之要点汇集一处，引导具缘之有情一切众生至一切智地之方便，即具道与果之一切现证，完整无误宣说者，乃至尊毗瓦巴所开显之广大道也。 此讲解分三：初、诀窍之生起；中、生起之法之讲修方式；后、修持究竟后之利他方式。 初分二：印度生起之方式，及彼于藏地生起之方式。 初又分三：总说教法兴盛之方式，特别道次第九种生起之方式，及个别口耳教授兴盛之方式。 初者，吾等之导师正等觉释迦牟尼佛，虽于无数劫前已成佛，然于所化前，示现于赡部洲人寿百岁时成佛之相，对所化喜乐波罗蜜多乘者，从初转法轮四谛，二转法轮无相，三转法轮了义分别，次第而转三法轮；对所化喜乐甚深金刚乘道者，则转事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部等四续部之法轮，使所化各自。
English
The Oral Instructions on the Origin of the Path with Its Fruit, the Sunlight That Enhances the Flourishing of the Teachings, with Supplement. The Oral Instructions on the Origin of the Path with Its Fruit, the Sunlight That Enhances the Flourishing of the Teachings, with Supplement. The Oral Instructions on the Origin of the Path with Its Fruit, the Sunlight That Enhances the Flourishing of the Teachings, with Supplement, are present. I prostrate with reverence at the feet of the holy lama. Formed from the precious essence of auspicious compassion, the mandala of vast wisdom greatly expands, pure activity radiates a thousand rays, the venerable lama Namkhai Norbu Gyal. The supreme and ultimate path, the precious oral instructions, how they arose in the sacred land and among the snowy mountains, and the traditions of each lineage, I will explain in a clear and understandable way, listen! Here, the essential points of practice from all the scriptures of the Sugata, both Sutra and Tantra, are gathered into one place. This is the means to lead all fortunate beings to the state of omniscience, showing completely and without error all the realizations of the Path with its Fruit, as revealed by the venerable Virupa. This explanation has three parts: first, the origin of the oral instructions; second, how to teach and practice the Dharma that has arisen; and third, how to benefit others after practice is perfected. The first has two parts: how it arose in India, and how it arose in Tibet. The first has three parts: a general explanation of how the teachings flourished, a special explanation of how the nine aspects of the Path arose, and a specific explanation of how the oral instructions flourished. The first is: Our teacher, the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, although he had already become a Buddha countless eons ago, nevertheless, for the sake of those to be tamed, he manifested the appearance of becoming a Buddha in Jambudvipa when the lifespan was one hundred years. For those to be tamed who were inclined towards the Paramita Vehicle, he turned the Wheel of Dharma in three stages, beginning with the first turning of the Four Noble Truths, the second turning of No Characteristics, and the third turning of the Definitive Meaning. For those to be tamed who were inclined towards the profound Vajrayana path, he turned the Wheel of Dharma of the four classes of Tantra: Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga, so that those to be tamed each.