Tibetan
པའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས་བསྒོམས་ཚུལ་ཁྱད་ཆེ་ལ། དབང་ཐ་མར་ཐོབ་པ་ལ་ནི་འདི་བསྒོམས་པས་ནམ་ཞིག་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྲལ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་བསྒོམས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འདྲེན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་རྟོག་བྲལ་ཏུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་པ་བག་ཆགས་བདེན་གྲུབ་བསྒོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ས་བོན་གྱི་ཆ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ནས་ལྡོག་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འཆད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བཞེད་པས་སེམས་མྱོང་རིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ། རིས་སམ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་སེམས་གསལ་བ་ཙམ་འདི་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་དབང་གིས་དགེ་མི་དགེ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་དུ་མར་འགྱུར་ཡང་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་མི་འཇོག་པར་གསལ་ཙམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པས་ན་རིས་སམ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་གསལ་ཙམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པས་ན་ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ན། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞིར་རུང་བར་འདོད་ཅིང་། འདིར་ནི། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཉིད། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱ་བྱེད་རུང་བར་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་བཞེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་མཐོང་བ་ན། །ལྕགས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱུར་དུ་འགུལ། །འདི་ལ་སེམས་ཡོད་མིན་ནའང་། །སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་མེད་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རྣམ་གཡོ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལེན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་མ་ལས། །ངེས་པར་རླབས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཞེས་ཀུན་གཞི་གསུངས་ཤིང་ཟླ་བས་འཇུག་འགྲེལ་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞིའི་སྐབས་སུ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པས་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གསུང་རབ་གོང་འོག་གི་བབས་དང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ཡེ་མ་ཕྱེད་པའོ། །རྗེ་བཙུན་གོང་མས་འདི་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་འདྲ་བར་བཤད་དེ། ཆོས་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་ནི་དྷ་ཏུ་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་བོན་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་སྐྱེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད། ཐབས་ཀྱི་ཟིན་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པར་དག་ལྡན་ལས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་གཞིར་འཇོག་པ་ནི་གསལ་བའི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་གཙོ་ཆེ་ལ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་ནི་ཀུན་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བཞི་པར། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤང་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་འཁོར་བ། སྟོང་པ་མྱང་འདས། ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་སྒྱུ་མ་གཉིས་གསལ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བ། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་མྱང་འདས། བརྗོད་བྲལ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཡང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་འཁོར་བ། སེམས་མྱང་འདས། ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པ། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་འཁོར་བ། སྒྱུ་མ་མྱང་འདས། ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་འཁོར་བ་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་རྒྱུད་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཐབས་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་གཞི་འཁོར་བ། སྦྱོང་བྱེད་མྱང་འདས། དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དབྱེར་མེད། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ། གནས་འགྱུར་མྱང་འདས། མི་འགལ་བ་དབྱེར་མེད་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྩ་འགྲེལ་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དང་། ལམ་བཞིར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། ཞུས་ལན་གསལ་བར། ལྟ་བ་
Chinese
与作为象征的例子的智慧相混合而修习，修习方式非常殊胜。对于获得最上的灌顶而言，修习此法，何时能生起象征例子的无分别智慧，修习此法能迅速引导象征意义的智慧。对于波罗蜜多的修习而言，在未生起见道之前，心不可能变为无分别，因此差别非常大。那么，阿赖耶识作为因的意义是什么呢？在《圆满佛陀庄严经》和《楞伽经》等众多经典中，多次提到“阿赖耶识”。对于其意义，唯识宗认为，这是一种与七识不同的、真实存在的识，是真实存在的习气所依的基础，是所有杂染和清净之法的因，种子部分从声闻阿罗汉处退转，但异熟果的部分直到佛地之间都不会中断。然而，瑜伽自在的观点认为，未区分心、体验和觉知，不落入任何派别或方向，方便智慧清晰而不停滞，自性是空性，这就是用“阿赖耶”一词所指代的。其意义是从无始以来到佛地之间，从未中断的清明之心，这仅仅是暂时因缘所致，会转变为善与非善，以及七识和心与心所的诸多法，但并非从这些角度来安立，而是从清明不间断的角度来安立，因此不落入任何派别或方向。从有情到佛地之间，清明不间断地存在，因此方便智慧清晰而不停滞。如果考察其自性，则因远离四边戏论而自性为空性。因此，唯识宗认为，因为真实存在，所以可以作为轮回和涅槃的基础。而在这里： 何者空性可成立， 于彼一切皆成立。 何者空性不可立， 于彼一切皆不立。 以这种方式，以远离真实的理由，解释了可以进行能作和所作，这是其差别所在。龙树父子也持有同样的观点。在《菩提心释》中说：例如见到磁石时，铁会迅速
English
Practicing by mixing it with the wisdom of the example that is a symbol is a very special way of practicing. For obtaining the highest empowerment, practicing this will at some point give rise to the non-conceptual wisdom of the symbolic example, and practicing that will quickly lead to the wisdom of the meaning of the symbol. As for the practice of the pāramitās, it is impossible for the mind to become non-conceptual until the path of seeing arises, so the difference is very great. So, what is the meaning of the ālaya as the cause? In many sutras, such as the Ornament of Perfect Enlightenment and the Laṅkāvatāra Sūtra, the "ālaya-vijñāna" is mentioned many times. Regarding its meaning, the Mind-Only school believes that it is a truly existent consciousness that is different from the seven consciousnesses, it is the basis for truly existent karmic imprints, it is the cause of all defiled and purified dharmas, the seed aspect recedes from the Śrāvaka Arhat, but the aspect of ripening continues uninterrupted until the Buddha-ground. However, the view of the Lord of Yoga is that mind, experience, and awareness are not differentiated, it does not fall into any sect or direction, skillful means and wisdom are clear and unceasing, and its essence is emptiness, which is what is indicated by the term "ālaya." Its meaning is that from beginningless time to the Buddha-ground, this mere clarity of mind that is uninterrupted, due to temporary conditions, transforms into virtue and non-virtue, as well as the seven consciousnesses and many mental factors, but it is not established from these perspectives, but rather from the perspective of uninterrupted clarity, therefore it does not fall into any sect or direction. From sentient beings to the Buddha-ground, clarity exists uninterruptedly, therefore skillful means and wisdom are clear and unceasing. If we examine its essence, it is empty of the four extremes of elaboration, therefore its essence is emptiness. Therefore, the Mind-Only school believes that because it truly exists, it can serve as the basis for saṃsāra and nirvāṇa. But here: Whatever emptiness can establish, Everything is established therein. Whatever emptiness cannot establish, Nothing is established therein. In this way, it is explained that the agent and the object can be performed by reason of being empty of truth, which is the difference. Nāgārjuna and his son also hold the same view. In the Commentary on the Bodhicitta, it says: For example, when a magnet is seen, iron quickly
Chinese
动摇不定。此中虽无有心识，然似有心识般显现。如是阿赖耶识，无心识却似有心识般。往来变动，恒常取受三有。譬如大海的边际，必定有波浪在变动。如是阿赖耶识，依于身体而变动。如是宣说了阿赖耶，月称在《入行论释》中说：由于一切事物的自性随之而入，因此应知仅以空性，以阿赖耶识之名而显示。不仅有阿赖耶识，而且也有补特伽罗，因为他向所化有情显示有此，故而摄受之。如是宣说了。在“基”的章节中，由于承认阿赖耶，所以说是唯识宗，以及中观应成派甚至不承认阿赖耶这个名言，这些说法是没有分辨经文的前后和宗派的差别。至尊上师说，这和法界的声音意义相同，法是指轮回的法蕴、界、处，以及涅槃的法力等等。界（梵文，dhatu，梵文罗马拟音，dhatu，汉语字面意思，界）是指dhatu，是因，就像种子是苗芽的因一样，不是生长的因，而是自性任运成就的因，所以翻译成界。如果未被方便所摄持，则成为轮回之法的因，如果被方便所摄持，则成为涅槃之法的因，这是在《具誓经》中说的。然而，安立为阿赖耶，主要是从光明的分位来安立，而安立为法界，主要是从空性的分位来安立，本体双运则没有差别。安立为因和相续等，应如阿赖耶的小字释一样了解。第四是，轮涅无别，轮回是包含在世俗谛中的一切法，涅槃是这些法的法性，无别是双运。如是说，在《根本续后篇》第四品中：此即名为轮回，此即涅槃性。舍弃轮回后，于他处，不能证悟涅槃。轮回是色声等，轮回是受等，轮回是根
English
It moves and shakes. Although there is no mind in this, it appears as if there is a mind. Likewise, the Alaya-vijñana, without mind, is like having a mind. Going and coming, it moves and constantly takes the three existences. For example, from the edge of the ocean, waves are sure to move. Likewise, the Alaya-vijñana moves by relying on the body. Thus, the Alaya was spoken of, and Chandrakirti said in the commentary on the Entering Path: Since the nature of all things follows it, it should be understood that only emptiness is shown by the name of Alaya-vijñana. Not only is there Alaya-vijñana, but there is also a person, because he shows that there is this to those who are to be tamed, so he takes them in. Thus it was said. In the chapter on the "Base," because the Alaya is acknowledged, it is said to be the Mind-Only school, and the Madhyamaka-Prasangika school does not even acknowledge the term Alaya. These statements do not distinguish between the context of the scriptures and the differences between the tenets. The Supreme Lord said that this and the sound meaning of Dharmadhatu are the same. Dharma refers to the aggregates, elements, and sources of samsara, and the powers of nirvana, and so on. Dhatu (藏文，དབྱིངས་，梵文天城体，dhatu，梵文罗马拟音，dhatu，汉语字面意思，界) means cause. Just as a seed is the cause of a sprout, it is not the cause of growth, but the cause of self-existing accomplishment, so it is translated as Dhatu. If it is not grasped by skillful means, it becomes the cause of the Dharma of samsara. If it is grasped by skillful means, it becomes the cause of the Dharma of nirvana, as stated in the Vow Sutra. However, establishing it as Alaya is mainly from the aspect of clarity, and establishing it as Dharmadhatu is mainly from the aspect of emptiness, but there is no difference in the nature of union. Establishing it as cause and continuity, etc., should be understood as in the small text of Alaya. The fourth is, samsara and nirvana are inseparable, samsara is all the dharmas included in conventional truth, and nirvana is the dharmata of these dharmas, and inseparability is union. Thus it is said, in the fourth chapter of the Root Tantra Subsequent: This is called samsara, this is the nature of nirvana. After abandoning samsara, in another place, nirvana cannot be realized. Samsara is form, sound, etc., samsara is feeling, etc., samsara is the senses.