Tibetan
པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །བློ་ཡི་སྣང་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཁྲིད་ཡིག་འདི་གཉིས་ཆར་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བརྡའ་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དམ་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་། ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྩ་འགྲེལ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞུང་བཞི་དང་། སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་ནི། གསང་དབང་གི་མགོར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ལམ་འབྲིང་པོ་ནི་རྩ་བ་ལོགས་ན་མེད་ཀྱང་། སྔར་གྱི་ལམ་རྒྱས་པའི་དོན་འབྲིང་དུ་བསྡུས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བསལ་བ་དང་། ལམ་གྱི་ས་ཚོད་ཇི་ལྟར་ནོན་པ་དང་ལྔར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཡོད་དོ། །ལམ་བསྡུས་པ་ནི་རང་གི་གཞུང་ཅུངཾ་ཟདཾ་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་བསྟན་ནས། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི། སྔར་གྱི་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ལོགས་ན་མེད་དོ། །འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ལམ་ནི། སྔར་གསེབ་ཚགས་སུ་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་བསྐྱངས་པས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཕྱིན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ལོགས་ན་མེད་དོ། །རབ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མོས་གུས་ཅན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ལ་ཆོས་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་པོ་སོ་སོའི་ངོར་བཅུ་གཅིག་ཙམ་མཛད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉག་གིས་ཞུས་ནས་མཛད་པ་འདི་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགུ་ལས་མེད་ཀྱང་། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད། གདན་སོགས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བུམ་དབང་གི་འདའ་ཁ་མའི་སྐབས་སུ་འཆི་ལྟས་འཁྲུལ་འཁོར་འཆི་བསླུ་དང་བཅས་པ། བུམ་དབང་གི་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་འདའ་ཁ་མ། གསང་དབང་གི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། བཞི་པའི་འདའ་ཀ་མ་བུམ་དབང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེས་སྒོ་བཀག་པ་དང་བཅས་པ། བར་དོ་བཞིའི་གདམས་ངག ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་། ཚད་མ་བཞི། གདམས་ངག་དྲུག རྟེན་འབྲེལ་ལྔ། གྲིབ་སེལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ། གྲིབ་མ་ཁྲུས་དང་སཙྪཱས་སེལ་བ། ཐིག་ལེ་བསྲུང་བ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་འདོན་ཐབས། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བདུན། བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱ། དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨ་སེང་གིས་ཞུས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ལ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལུང་ཚད་མ་ལ། ལུང་འདི་ཉིད་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དང་། ལུང་མཐའ་དག་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་གཉིས་ནི། འདིར་དངོས་སུ་བཞུགས་ལ། ལུང་འདི་ཉིད་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། ལུང་མཐའ་དག་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས་པས་བཞག་པར་གསུངས་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་བཞི་ལ་ཆོས་སྣ་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། བཞི་ཆར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པ་དང་དྲུག་ཅུའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་ཚད་མ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་གཞན་ཀྱང་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས་པས་འདིར་བྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྗེ་བླ་མས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་པོད་དམར་མ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཡི་ནང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། རིང་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ། དེ་དག་གི་ཁ་སྐོང་རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བླ་མ་ཚད་མའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། དེའི་ཁ་བསྐོང་། ས་ཆེན་དང་བིརྺ་པ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས། རྒ་ཐེང་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མཉམ་མྱོང་ཚད་མ་ལ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཚིགས་བཅད་མ་བྲ་སྟོན་གྱིས་ཞུས་པ། དེ་དག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཨཥྚའི་བཟླས་ལུང་། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཨཥྚའི་བཞི་བཤད། དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས
Chinese
其次第乃至于，获得智慧之光明。如是说。内生起次第者，此二引导文中虽皆未明说，然已明示其表诠之义，此时依之而行持，乃口诀之精要。无论如何，于见解之时，轮涅无别根本释，及生起次第之行持时，应合用前述之生起次第四论及火供等。加持之传承未衰退者，谓应合于密灌顶之初。中等道者，根本上虽无别立，然若将前之广道义理摄为中等，则为生定之因为何，及定为何，及其利益，及遣除障碍之法，及道之次第如何安立等五者摄而示之，有一法本。略道者，为施予略具自宗之仪轨修法之传承，有一法本。如是开示广中略三道后，复开示深中略三道，其中，下者，个别观察身之遮止者，谓若以猛利精进修持前述诸道，则于此生即可成佛，无法本别立。中者，三昧耶与律仪之道者，谓若守护前已于间隙中开示之二十种三昧耶，则于十六生之后即可成佛，无法本别立。上者，甚深上师瑜伽者，谓唯以具信之上师瑜伽即可解脱，有一法本。故就经验量而言，有二十九种法类。三、论典量者，金刚句之释，萨迦派大祖师曾为各别请法者造了约十一种，其中，最后由菩提萨埵嘉（Gnyag）请问而造的这部，以及那些的场合应从口诀中了解，虽只有九种，然能清楚阐明的法本有二十二种，即：阿赖耶识之因续、座垫等、身之坛城、瓶灌顶之临终时之死相幻轮及死欺、瓶灌顶之转变显现之临终时、密灌顶之四种明点瑜伽、智慧
English
The sequence itself is up to obtaining the light of wisdom. As it is said. The inner generation stage is, although not clearly stated in these two instruction manuals, the meaning of the symbolic expression has been clearly stated, and applying it here for practice is the essence of the oral instructions. In any case, at the time of view, the root commentary on the inseparability of samsara and nirvana, and at the time of the practice of the generation stage, the four treatises on the generation stage mentioned earlier and the fire offering, etc., should be combined. The unbroken lineage of blessings is said to be combined at the beginning of the secret empowerment. The middle path, although there is no separate root, if the meaning of the previous extensive path is condensed into the middle, then it is shown by condensing into five things: what is the cause of the arising of samadhi, what is samadhi, its benefits, the method of eliminating obstacles, and how the stages of the path are established. There is one scripture. The condensed path is the transmission of the practice of the ritual of one's own tradition with a little bit, there is one scripture. Thus, after teaching the three paths of extensive, medium, and brief, then teaching the three paths of profound, medium, and brief, among them, the lower one, the cessation of individually examining the body, means that if one cultivates all the previous paths with intense diligence, one can attain Buddhahood in this life, there is no separate scripture. The middle one, the path of samaya and vows, means that if one protects the twenty samayas that were previously taught in the gaps, one can attain Buddhahood after sixteen lives, there is no separate scripture. The upper one, the profound guru yoga, means that liberation can be attained only through the guru yoga of those with faith, there is one scripture. Therefore, in terms of experiential measure, there are twenty-nine kinds of Dharma categories. Three, in terms of scriptural measure, the commentary on the Vajra verses, the great Sakya master created about eleven for each questioner, among them, the last one created by Bodhisattva Gnyag after asking, and those occasions should be understood from the oral instructions, although there are only nine kinds, there are twenty-two kinds of scriptures that can clearly explain, namely: the cause continuum of Alaya consciousness, cushions, etc., the mandala of the body, the signs of death, illusory wheel, and death deception at the time of the expiring of the vase empowerment, the expiring of the transformation of the appearance of the vase empowerment, the four bindu yogas of the secret empowerment, wisdom
Chinese
手印的特征。第四灌顶的不变母（指女性上师）宝瓶灌顶和共同的以文字封闭等。四中阴的诀窍。道时灌顶。四量。六诀窍。五缘起。简略的息灾火供。以沐浴和洒扫消除晦气。守护明点。百字明的念诵方法。七种风的修法。莲花生（bha ga）的十四个字母。四轮的印。自在的八种意义。十三地的一半的证悟等。所有这些意义的总结的诗句，十一类注释的开端，由菩提萨埵阿僧请问。论典的量有二十四个字。第四，圣教量中，此圣教自身和简略地结合，以及所有圣教和简略地结合两种。在此真实存在。此圣教自身和详细地结合应当另外了解，这样说了。所有圣教和详细地结合哪里能够说尽而放置，这样说了等四种。这样，四量中有五十九种法，以及对四者都有利益的微细口诀的行数，另外提及的有六十。第二，微细口诀的行数和四量结合是，至尊说，微细口诀的行数其他的哪里能够说尽，因此不应当在此书写的意思。宗喀巴大师汇集在一起的，被称为红书的这部里面所存在的就是，这有三种，长传承应当和四量结合。近传承两次出现的次第。那些的补充由宗喀巴大师父子所作的方式。第一种中有四种，第一，上师量的时候，上师传承的祈请。那的补充。大地和毗瓦巴见面的历史。寄给噶当巴的那些。第二，在现量中，如经中所说的那样引导的引导的经文木，由扎敦请问。那些的成熟的准备的阶段中，佛眼瑜伽。正行的时候，阿吒（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的念诵传承。和那有关联的阿吒的四种解释。誓言的时候，甘露丸修法的实践甘露出现。身坛城的前行道时灌顶。
English
The characteristics of mudras. The unchanging mother (referring to a female guru) of the fourth empowerment, the vase empowerment, and the common sealing with letters, etc. The key points of the four bardos. The empowerment of the time of the path. The four valid cognitions. Six key instructions. Five dependent arisings. A condensed offering of burnt offerings for dispelling obscurations. Eliminating obscurations with ablutions and sprinklings. Protecting bindus. The method of reciting the hundred-syllable mantra. Seven practices of winds. The fourteen letters of bhaga. The seal of the four chakras. Eight meanings of power. The realization of half of the thirteenth ground, etc. The verses summarizing the meaning of all of these, the beginning of eleven kinds of commentaries, were requested by Bodhisattva Asanga. The treatise on valid cognition has twenty-four letters. Fourth, in the scriptural valid cognition, this scripture itself and briefly combined, and all scriptures and briefly combined, are two kinds. Here they truly exist. This scripture itself and detailed combination should be understood separately, it was said. All scriptures and detailed combination, where can they be fully stated and placed, it was said, etc., are four kinds. Thus, in the four valid cognitions, there are fifty-nine kinds of dharmas, and the number of lines of subtle oral instructions that benefit all four, and others mentioned, are sixty. Second, the number of lines of subtle oral instructions combined with the four valid cognitions is, the venerable one said, where can the number of lines of other subtle oral instructions be fully stated, therefore it should not be written here, meaning. What is contained in this book called the Red Book, which was compiled by Je Tsongkhapa, is that there are three kinds, the long lineage should be combined with the four valid cognitions. The order of the two appearances of the near lineage. The way in which those supplements were made by Je Tsongkhapa and his sons. In the first there are four kinds, first, at the time of the guru valid cognition, the prayer of the guru lineage. That supplement. The history of the meeting of the great earth and Virupa. Those sent to the Kadampas. Second, in the direct experience valid cognition, the scripture of the guide that guides as it is said in the scripture, was requested by Dra Ton. In the stage of preparation for the maturation of those, the yoga of the Buddha eye. At the time of the main practice, the recitation transmission of Asta (ཨཥྚ།，अष्ट，aṣṭa，八). Related to that, the four explanations of Asta. At the time of the samaya, the practice of making nectar pills, the appearance of nectar. The preliminary practice of the body mandala, the empowerment of the time of the path.