Tibetan
་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་སྤྲུལ་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བཏང་བ་རྫོགས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དང་། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་། ཞལ་བཞི་པའི་ཚམ་རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་ཙམ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཟས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་རེག་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྐབས་འདིར་ལག་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། དང་པོ་ཁོ་ནར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། གོང་བུ་དང་ཞུ་བའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་མདུན་དུ་བྱས་ལ། དེ་དག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསང་སྦྱང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་གཏོར་ལ་མཉེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པ་དང་དྲུག་ལ་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཞག་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཀོད་པ་ལ། མཐེ་བོང་ལ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། མཛུབ་མོ་ལ་ན་མ་ཧིཿསེར་པོ། གུང་མོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོའོ། །མིང་མེད་ལ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོའོ། །མཐེའུ་ཆུང་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿདམར་སེར་རོ། །བསྡུས་པའི་སེན་མོ་ལ་ཕཊ་ཧྃ་ལྗང་གུ་བསམས་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར། རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྟ་མཆོག་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ། རྩ་བ་དཀར་བ། གཡས་སྔོ་བ། གཡོན་དམར་བའོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་ཐོད། ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཅང་ཏེའུ་དང་། མགོ་བོ་འཆང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་མ་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོ་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ལ་ཐོད་པ་དང་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དང་མཚུངས་པའི་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཡང་གྲུབ་པའི་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་བསམ་སྟེ་དེའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཞག་པས་ཟླ་བའི་གདན་བསམས་པར་བྱས་ལ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་དམར་པོའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཧྃ་ཡོཾ་ནག་པོའོ། །ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་པོ་དང་། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་དང་། ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀའི་མདོག་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་སྟེ་རང་རང་གི་མདོག་དང་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་དག་ལས་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མ་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་དང་། སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་སྟེ། དབུས་མ་དམར་ཞིང་། གཡས་སྔོ་བ། གཡོན་ལྗང་བ། ཕྱག་དྲུག་ན། ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཚངས་པའི་མགོ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་གསོལ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྟེ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། དྲིལ་བུ་གཡོན་ནའོ། །གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དང་མཚུངས་པའི་ཐབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་གཡོན་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕག་མོ་དང་། །ཡཱ་མཱི་ན་དང་རྣམ་སྣང་མཛད། །པདྨ་གར་དབང་རྨོངས་བྱེད་བཅས། །སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཙཎྜི་ཀ་དང་རྟ་མཆོག་སྟེ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་འཁྱུད། །ཡང་ན་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ལག་པའི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་། ལྟུང་བྱེད་མ་དང་། གསོད་བྱེད་མ་དང་། འགུགས་བྱེད་མ་དང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། པདྨའི་དྲྭ་བ་ཅན་ཏེ་
Chinese
之后祈请宽恕，并将化身收回自己的身体，这样做也没有矛盾。这样供养朵玛完毕后，安坐在舒适的座位上，忆念清净。然后以勇士的盔甲、勇母的盔甲、大盔甲和四面者的忿怒咒语守护，仅仅忆念行持的瑜伽。第四，食物的瑜伽是在某些情况下，当与食物相关时，像朵玛一样加持食物，或者用左手拇指和食指触摸，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将其加持为甘露的自性，如果此时乐意做手印供养，那么尊者索南孜摩说：首先，仅仅以身语意完全清净，将供养的物品，如花等五种，以及丸药和焚烧的物品，凡是能得到的都放在面前，然后按照仪轨进行清扫、净化和加持。然后加持与五甘露混合的酒，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），用左手涂抹。然后将左手的五根手指合拢，在六根手指上各放一朵花，布置成六个月亮的坛城。拇指上是嗡哈白色，食指上是那玛嘿黄色，中指上是梭哈呼红色，无名指上是布达黑，小指上是吽吽霍红色和黄色。在合拢的指甲上观想帕特杭绿色。观想这些完全变化后，按照顺序，金刚、法轮、莲花、金刚橛、珍宝和宝剑，都以所说的颜色和文字为标志。从这些发出光芒，放射和收回，并融为一体，从中生起金刚萨埵、毗卢遮那佛、莲花舞自在、吉祥黑汝嘎、金刚太阳和马王，都具有如所说的身色。金刚萨埵是三面，根本是白色，右边是蓝色，左边是红色。有六只手，拿着金刚杵、颅骨杖、卡杖嘎、鼗鼓和人头。毗卢遮那佛等是一面四臂，右边的第一只手拿着法轮等自己的标志，左边的第一只手以此为标志。
English
Then, request forgiveness and gather the emanations back into one's own body. There is no contradiction in doing so. After the offering of the torma is complete, sit on a comfortable seat and remember purity. Then, protect yourself with the armor of the hero, the armor of the heroine, the great armor, and the wrathful mantra of the four-faced one, and simply remember the yoga of conduct. Fourth, the yoga of food is that in certain situations, when related to food, bless the food like a torma, or touch the thumb and forefinger of the left hand and recite Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and bless it as the nature of nectar. If you are willing to make hand mudra offerings at this time, then Jetsun Sonam Tsemo said: First, with body, speech, and mind completely pure, place the offering items, such as the five flowers, and whatever pills and burning substances are available in front of you. Then, according to the ritual, cleanse, purify, and bless them. Then, bless the alcohol mixed with the five nectars, reciting Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and smear it on the left hand. Then, gather the five fingers of the left hand and place a flower on each of the six fingers, arranging six lunar mandalas. On the thumb is Om Ha white, on the index finger is Nama Hi yellow, on the middle finger is Svaha Hu red, on the ring finger is Bota black, and on the little finger is Hum Hum Ho red and yellow. On the gathered fingernails, visualize Phet Hang green. Visualize that after these have completely transformed, in order, the vajra, the wheel, the lotus, the vajra stake, the jewel, and the sword are marked with the colors and letters as described. From these, radiate light, gather it, and become one. From this, arise Vajrasattva, Vairochana, Padmanarteshvara, glorious Heruka, Vajra Sun, and Hayagriva, all with the body colors as described. Vajrasattva has three faces, the root is white, the right is blue, and the left is red. He has six hands, holding a vajra, a skull cup, a khatvanga, a damaru, and a head. Vairochana and others have one face and four arms. The first right hand holds its own symbol, such as the wheel, and the first left hand is marked with it.
Chinese
一手持铃，右边的第二只手持达玛茹，左边的第二只手持颅骨和在肘部持卡杖嘎。所有这些都以与自身无二的智慧，以六种手印装饰。观想以右腿伸展的姿势安坐。在手掌中心，观想一个由五瓣莲花组成的成就莲花，从其中心开始，以逆时针方向放置花朵，以此观想月亮座。在中心是红色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班（藏文：བྃ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）。在花瓣上，从东方开始按逆时针方向排列，是黑色的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）永（藏文：ཡོཾ，梵文天城体：यों，梵文罗马拟音：yoṃ，汉语字面意思：永）。赫利（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：赫利）芒（藏文：མོཾ，梵文天城体：मों，梵文罗马拟音：moṃ，汉语字面意思：芒）白色，赫利（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：赫利）赫利（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：赫利）黄色，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）绿色，帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）烟色，从完全转化中产生的弯刀，都以各自的颜色和种子字为标志。从这些之中，通过散发、聚集和合一，产生了金刚亥母、阎魔女、迷乱母、行母、怖畏母和猛母，都具有如前所述的身色。金刚亥母是三面六臂，中间的脸是红色，右边是蓝色，左边是绿色。六只手中，持有颅骨和卡杖嘎，手中拿着绳索和铁钩，拿着梵天头和弯刀，能迅速赐予所有成就。其他的都是一面四臂，左手拿着颅骨和卡杖嘎以及铃，右手拿着达玛茹和弯刀。所有这些都与自身无二的方便，金刚亥母以六种手印装饰，其他的以五种手印装饰。所有这些都以左腿伸展的姿势安坐。勇士们都穿着虎皮裙。所有瑜伽母都穿着方向之衣。金刚萨埵亥母，以及亚米那和毗卢遮那，莲花舞自在迷乱母等，行母和黑汝嘎，金刚日怖畏母，旃荼利迦和马王，以无二的结合紧紧拥抱。或者也可以分别观修。如是说。因此，对于那些不能观想本尊形象的人，应该将文字本身视为本尊的形象。手的地、水、火、风、空五大元素，也是堕落母、杀戮母、引诱母、舞蹈自在母和莲花网母。
English
One hand holds a bell, the second on the right holds a damaru, and the second on the left holds a skull cup and a khatvanga at the elbow. All of these are adorned with six mudras, inseparable from wisdom that is identical to oneself. One should contemplate them as seated with the right leg extended. In the center of the palm, one should also contemplate a five-petaled lotus of accomplishment, and starting from its center, placing flowers in a counter-clockwise direction, one should contemplate a moon seat. In the center is a red Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Bam (藏文：བྃ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Bam). On the petals, starting from the east in a counter-clockwise order, are black Hum (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Yom (藏文：ཡོཾ，梵文天城体：यों，梵文罗马拟音：yoṃ，汉语字面意思：Yom). Hrim (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：Hrim) Mom (藏文：མོཾ，梵文天城体：मों，梵文罗马拟音：moṃ，汉语字面意思：Mom) white, Hrim (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：Hrim) Hrim (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：Hrim) yellow, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) green, and Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) smoke-colored, curved knives arising from complete transformation, marked with their respective colors and seed syllables. From these, through emanation, gathering, and becoming one, arise Vajravarahi, Yamari, Mohini, Krodhini, Trasini, and Tummo, all possessing the body colors as described above. Vajravarahi is three-faced and six-armed, the central face being red, the right blue, and the left green. In her six hands, she holds a skull cup and a khatvanga, she holds a noose and an iron hook in her hands, and she holds Brahma's head and a curved knife, bestowing all accomplishments swiftly. The others are one-faced and four-armed, holding a skull cup and a khatvanga, and a bell in the left hand. The right hand holds a damaru and a curved knife. All of these are inseparable from method that is identical to oneself. Vajravarahi is adorned with six mudras, and the others are adorned with five mudras. All of these are seated with the left leg extended. The heroes wear tiger skin loincloths. All the yoginis wear garments of the directions. Vajrasattva Varahi, as well as Yamina and Vairochana, Padmanartesvara Mohini, Krodhini and Heruka, Vajrasurya Trasini, Chandika and Hayagriva, embrace tightly in non-dual union. Or one may meditate on them separately. Thus it is said. Therefore, for those who cannot visualize the deity's form, one should regard the form of the letters themselves as the form of the deity. The earth, water, fire, wind, and space elements of the hand are also the Falling Mother, the Killing Mother, the Enticing Mother, the Dance自在Mother, and the Lotus Net Mother.