Tibetan
ང་། འཛམ་བུ་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ། འོག་མིན་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དྲན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་དྲན་པར་བྱ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་དྲན་པར་བྱ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱའོ། །ཀཱ་ཡ་ཞེས་པ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་སྙམ་དུ་བསམ། ཝཱཀ་ཞེས་པ་གསུང་སྟེ་གསུང་བཞི་དབྱེར་མི་ཕྱེད། ཙིཏྟ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་བཞི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་དང་བདག་གིས་ལུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་གོ་ཞེས་དྲན་པར་བྱའོ། །པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དོན་བསྡུར་བྱས་ནས། སྔགས་གཉིས་པོ་སྔར་མངོན་བྱང་ལས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །དམར་གྱིས་སྔགས་དོན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ་སྔར་མཛད་ཅིང་། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེའི་དོན་སྔགས་སྐྱེས་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་བསྲེ། ཞིང་སྐྱེས་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྔགས་སྐྱེས་བསྲེ་བ་ནི་རྟོགས་པ་མས་འཆར་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱིས་སྔགས་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་རློབ། དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་ཡས་རློབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་བཞེད། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཕོ་ཉ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་ཙམ་ལ་བཞེད་པ་ནི་མན་ངག་གི་མཆོག་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་ཤེས་ནས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་ཤེས་པས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ་མྱུར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་མངོན་བརྗོད་དང་། ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུད་གཞུང་དེ་དག་ལས། སྔོན་ལ་གོ་ཆ་བགོས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་རྗེས་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། །འདིར་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་གིས་འཁྲུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྔོན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས། གོ་ཆ་བཅིང་བ་རྗེས་ལ་མཛད་པ་ནི། ཤིང་གཉིས་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་ནས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། ལུས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་རབ་དུ་སྦྱར། །འདི་ནི་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་རབ་བཞག་ནས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་བལྟ། །གྱེན་དུ་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགུག །ཞེས་རྒྱུད་གཞུང་གསུམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཕྱི་མཆོད་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ངེས་བརྗོད་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དགུག་དང་དེ་བཞིན་གཞུག་པ་དང་། །བཅིངས་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། གཞུང་ལས། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་བསྐོར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་བདེ་བའི་དམ་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གོ་ཆ་དགོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་ནི་ཨོཾ་ཧའོ། །མགོ་བོར་ནི་ན་མ་ཧིའོ། །སྤྱི་གཙུག་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ནི་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། མིག་གཉིས་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆ་ཕཊ་ཧཾ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞུག །གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །བཞི་པ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྟེ། །དྲུག་པ་གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་། །ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད། ཨོཾ་ཧྃ་ཡོཾ་ནི་ཡཱ་མི་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་སྐྱོད་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ནི་ཙཎྜཱི་ཀ་སྟེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ
Chinese
我，忆念安住于瞻部洲之身之轮，以及奥明法身之轮。如是，念诵“阿”字，忆念语之轮。念诵“吽”字，忆念意之轮。所谓“萨瓦比ra瑜伽母，勇士及瑜伽母一切”，即是忆念所有本尊及眷属之六十二尊。所谓“嘎雅”，即是身，思念身四者无别。所谓“瓦嘎”，即是语，思念语四者无别。所谓“ चित्त”，即是意，思念意四者无别。所谓“班杂萨瓦巴瓦阿玛郭杭”，思念无二无别，金刚自性即我。念诵“嗡 班杂 咻达 萨瓦 达玛 班杂 咻多”，金刚清净，一切法金刚清净之自性。思念一切事物皆为本尊之自性，彼与我之身亦清净为佛之身语意金刚之自性，一切法离言，清净为金刚之自性。 智护（Prajnarakshita）曾说之偈颂，将彼等与身坛城之义结合。彼二咒语，于先前之现观庄严论中，说为于生起本尊与眷属同时念诵。 玛尔（dMar）以咒语之义与前者相似，而立“三使混合”之名。然尊者（rJe btsun）先前已作三使混合，以三使混合之义为咒生之基础，于彼混合田生，以田生为基础，于彼混合咒生，乃为下劣之悟境。如是修习，则俱生加持田生，田生加持咒生，彼加持瑜伽士之心相续，乃为由下而上之加持，彼即如是主张。以咒语加持，仅于忆念三使为一体性而主张，乃为口诀之最上者。 二者，迎请与收摄智慧轮，于论师之论典中云：“彼后知晓二铠甲，如是观修智慧轮。知晓咒语与手印之结合，迅速入于誓言轮。”如是宣说，此于现观与行持二者之中。
English
I, remember the wheel of body residing in Jambudvipa, and the wheel of enjoyment body of Ogmin. Likewise, by uttering "Ah," remember the wheel of speech. By uttering "Hum," remember the wheel of mind. The so-called "Sarva Bira Yogini, all heroes and yoginis," is to remember all sixty-two deities of the main deity and retinue. The so-called "Kaya" is body, thinking the four bodies are inseparable. The so-called "Vak" is speech, thinking the four speeches are inseparable. The so-called "Citta" is mind, thinking the four minds are inseparable. The so-called "Vajra Svabhava Atmako 'Ham," thinking non-duality, inseparability, the vajra nature is me. Reciting "Om Vajra Shuddha Sarva Dharma Vajra Shuddho," vajra purity, all dharmas are the nature of vajra purity. Thinking all things are the nature of the deity, and that my body is also purified into the nature of the vajra of the body, speech, and mind of the Buddha, and that all dharmas are beyond expression, purified into the nature of vajra. The verses previously spoken by Prajnarakshita, combine them with the meaning of the body mandala. Those two mantras, in the previous Abhisamayalankara, are said to be recited simultaneously with the arising of the main deity and retinue. Mar established the name "mixing the three messengers," with the meaning of the mantra similar to the former. However, the venerable one (rJe btsun) had previously made the mixing of the three messengers, taking the meaning of the mixing of the three messengers as the basis for mantra-born, and mixing field-born into it, taking field-born as the basis, and mixing mantra-born into it, which is an inferior realization. By practicing in this way, the co-emergent blesses the field-born, the field-born blesses the mantra-born, and it blesses the mindstream of the yogi, which is blessing from below to above, and he asserts just that. Blessing with mantra is asserted only by remembering the three messengers as one entity, which appears to be the supreme of the oral instructions. Secondly, inviting and withdrawing the wheel of wisdom, in the master's treatise it says: "After that, knowing the two armors, thus contemplate the wheel of wisdom. Knowing the union of mantra and mudra, quickly enter the wheel of samaya." Thus it is said, this is in both Abhisamaya and Conduct.
Chinese
也出现。 那些续部经典中说，先穿戴盔甲，之后迎请智慧轮，这样做也很好。注释家们也是这样做的。这里，按照那若巴的口诀，以错乱的方式，先迎请智慧尊，之后穿戴盔甲，就像用钉子将两棵树固定在一起，使其不分离一样，是为了使誓言尊和智慧尊不分离。按照所说的那样解释，身体的手指结成手印，中指一定要相合。拇指如金刚般稳固地紧密相合。将其置于额头处，旋转，再旋转，从各方面进行环绕。双脚踩踏，向上看。向上发出“ཕཻཾ་”的声音。祈请居住于十方世界的勇士瑜伽母们。如三部续典中所说，通过身、语、意的结合迎请智慧尊，以外供和意生供进行供养。在《决定语十四》中说：“以ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོའི་的结合，进行迎请和安住，束缚并加以控制。”按照所说的进行迎请和安住。经文中说：“ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。”之后要展示心要手印，左右手旋转，安住于空行母的安乐誓言中。如所说，要忆念无二的殊胜安乐。第三，穿戴盔甲，导师的经文中说：“之后要宣说两种盔甲，心间是ཨོཾ་ཧའོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。头部是ན་མ་ཧིའོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。头顶是སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。双肩是བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。双眼是ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。所有肢体都是武器ཕཊ་ཧཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。第一是金刚萨埵，第二是毗卢遮那佛，第三是莲花自在，第四是吉祥黑汝嘎，金刚日、马王，第六是盔甲守护。ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是金刚亥母，ཨོཾ་ཧྃ་ཡོཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是雅米尼，ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是迷惑母，ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是布施母，ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是行动母，ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)是旃荼迦，所有肢体都是武器，脐
English
also appears. In those tantric texts, it is said that it is also good to first put on armor and then invite the wheel of wisdom. The commentators also did the same. Here, according to Naropa's instructions, in a confusing way, first inviting the wisdom being and then putting on armor, just like fixing two trees together with nails so that they do not separate, is to make the samaya being and the wisdom being inseparable. According to what is said, the fingers of the body are formed into a mudra, and the middle fingers must be joined together. The thumbs are firmly joined together like a vajra. Place it on the forehead, rotate it, and rotate it again, surrounding it from all sides. Step on the feet and look up. Make the sound of "ཕཻཾ་" upwards. Please invite the brave yoginis who reside in the ten directions of the world. As stated in the three tantras, invite the wisdom being through the combination of body, speech, and mind, and offer external offerings and mind-born offerings. In "Definite Words Fourteen," it says: "With the combination of ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོའི་, invite and dwell, bind and control." Invite and dwell according to what is said. The text says: "ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)." Then show the essential mudra, rotate the left and right hands, and dwell in the bliss vow of the dakini. As said, remember the supreme bliss of non-duality. Third, putting on armor, the teacher's text says: "Then the two armors should be explained, the heart is ཨོཾ་ཧའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The head is ན་མ་ཧིའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The crown of the head is སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The two shoulders are བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The two eyes are ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). All limbs are weapons ཕཊ་ཧཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The first is Vajrasattva, the second is Vairochana Buddha, the third is Padma Lord of Dance, the fourth is glorious Heruka, Vajra Sun, Horse King, the sixth is armor protection. ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is Vajravarahi, ཨོཾ་ཧྃ་ཡོཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is Yamini, ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is Mohini, ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is Dana, ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is Ksobha, ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is Candika, all limbs are weapons, navel