Tibetan
ས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྙིང་གའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་ཕམ་འཐིང་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ལ་འགོད་པ་ངེས་བརྗོད་ན་གསལ་བར་མི་སྣང་ཞིང་། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལ་འགོད་པ་ངེས་བརྗོད་ན་གསལ་བར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དོན་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་ལས་མི་བཞེད་པར་རྒྱ་གར་ན་གྲགས་ཤིང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་གསུང་ཞེས་པ་ཡང་། ནཱ་རོ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་མན་ངག་འཛིན་པའི་ཕམ་འཐིང་པའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལ་འགོད་པར་སྣང་སྟེ། ས་ཆེན་གྱིས། ནག་པོ་པའི་སྐབས་དང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་སོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ལ་འགོད་པ་འདི་ཡང་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ། ལཱ་མ་ནི་དྲིལ་བུ། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར། ཁྭ་གདོང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མདུང་། འུག་གདོང་མ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ། ཁྱི་གདོང་མ་ནི་གྲི་གུག ཕག་གདོང་མ་ནི་ཅང་ཏེའུ། གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ནི་ཐོད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་ནི་ཞགས་པ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ནི་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་ནི་དགྲ་སཏྭ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣོད་ནི་ཞལ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ཡང་། ཕྱག་ལ་འགོད་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཙོ་བོ་གང་དུ་འགོད་ན། སྤྱིར་མངོན་བརྗོད་དགུ་པའི་ལུགས་འདི། ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་ལ། ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་བདུན་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་འགོད་པ་ལས་གཙོ་བོ་འགོད་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཡང་། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། ཐུགས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུྃ། །མ་བཅོས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་གར་འགོད་པ་ལས་འོས་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ས་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལཱུ་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་། དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཕྱི་ནང་ལ་འགོད་པ་འདི་ཉིད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས། གཞུང་དུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པར་མན་ངག་གི་ཁ་བསྐང་དགོས་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། བུ་ག་བརྒྱད་ལ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་འདི་དང་གནད་འདྲ་སྟེ། བུ་ག་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། རྩའི་ངོ་བོ་ལ་འགོད་པ་དང་། རྩའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བུ་ག་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་འགོད་པར་གསུངས་ཤིང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་ལཱུ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་མན་ངག་གིས་ངེས་པར་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བ། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་བྱུང་བས། །ཀ་བ་དེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་བཞི་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་གསུངས། །རི་ནི་མགོ་བོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཆེན་ལ་སོགས་རིམ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་རྫོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །སུམ་མདོ་ཡི་ནི་གནས་སུ་ནི། །དེ་བཞིན་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཉིད། །ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཆུ་ནི་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་ཁར་ཡང་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྒལ་ཚིགས་དབྱིག་གུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རི་རབ་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། རྐང་མཐིལ་སུམ་མདོ་ལྟོ་སྙིང་ག །རླུང་དང་མེ་ཆུ་ས་ཡིན་ནོ། །སྒལ་ཚིགས་རི་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལུས་ནི་མཉམ་པ་སྒོ་བཞི་རླུང་། །རྒྱན་རྣམས་རབ་མཛེས་ཧེ་རུ་ཀའི། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད་དོ། །ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས་ལཱུ་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་དག་བསྒོམ་དགོས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ལཱུ་ཧི་པའི་སྐབས་སུ། དེར་ནི་སྤྱི་བོའི་ཆར་གནས་པ། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཛེས་
Chinese
在宣说地的后面，据说要观想心间大乐轮之外的八脉瓣。 追随喇嘛帕塘巴多吉空行母之后，虽然说要将十二位主尊的十二只手安立于其上，但若说一定要安立于心间的脉瓣上，则并不明显。若说一定要安立于十二只手上，则显得明显。 那么，应该如何呢？ 在这方面，通过将波罗蜜多和教证结合起来，确立了权威。 觉沃那若巴认为，实际上只有十一地，这在印度广为人知。 珍珠鬘中也说，宣说十三地是为了引发所化众生的欢喜，实际上只有十一地。 这也是那若巴语录的观点，因此，在这个持有其口诀的帕塘巴传承中，十二母神似乎是安立于十二只手上。 萨钦说，在黑行派的时代和至尊者在鲁伊巴的时代，都是这样说的。 将十二只手安立于其上，这似乎也是确定的观点，因为在那里面说： 空行母是金刚， 喇嘛是铃， 断生母和有形母是拿着象皮的拳头， 乌鸦面母是金刚矛， 猫头鹰面母是铁钩， 狗面母是弯刀， 猪面母是钹， 阎罗焚母是颅骨喀章嘎， 阎罗使者母是绳索， 阎罗獠牙母是梵天头颅， 阎罗摧毁母是敌萨埵， 菩提心之器是四面相。 虽然这与主尊的法器略有不同，但因为安立于手上的方式相同。 那么，那时主尊安立于何处呢？ 一般来说，这第九种明言的规矩，在外面的黑汝嘎身上，安立三十六尊神，以及蕴、界、处之神十七尊，以及身、语、意之金刚三尊，总共安立五十六尊神，但没有说安立主尊。 然而，《桑布扎》中说： 身之心中之内， 五脉皆为安住。 以及，金刚铃巴说： 于心中阿瓦都帝吽（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：अवाधूती हूँ，梵文罗马拟音：avadūtī hūṃ，汉语字面意思：阿瓦都帝 吽）。 未作之内的自性。 因此说，除了安立于心间之外别无选择。 至尊者也
English
Following the explanation of the ground, it is said to contemplate the eight petals of the channels outside the great bliss wheel of the heart. Following Lama Phamtengpa Dorje Khandro, although it is said that the twelve hands of the twelve main deities should be placed on them, it is not clear if it is said that they must be placed on the petals of the heart channel. It seems clear if it is said that they must be placed on the twelve hands. So, what should be done? In this regard, authority has been established by combining the Paramitas and the Agamas. Jowo Naropa believes that there are actually only eleven bhumis, which is well known in India. It is also said in the Pearl Garland that the explanation of the thirteen bhumis is to generate joy for the disciples, but in reality there are only eleven bhumis. This is also the view of Naropa's sayings, so in this Phamtengpa lineage that holds his oral instructions, it seems that the twelve mothers are placed on the twelve hands. Sachhen said that this is how it was said in the time of the Black Practitioner and in the time of Jetsun Luipa. Placing the twelve hands on them also seems to be a definite view, because it says there: The Dakini is Vajra, The Lama is the bell, The Dumkye Ma and the Formed Ma are fists holding elephant skin, The Crow-faced Ma is a vajra spear, The Owl-faced Ma is an iron hook, The Dog-faced Ma is a curved knife, The Pig-faced Ma is a cymbal, The Yama Cremating Ma is a skull khatvanga, The Yama Messenger Ma is a rope, The Yama Fang Ma is the head of Brahma, The Yama Destroying Ma is an enemy sattva, The vessel of bodhicitta is a four-faced essence. Although this is slightly different from the attributes of the main deity, it is because the way of placing them on the hands is the same. So, where is the main deity placed at that time? In general, this ninth kind of explicit rule is that on the outer Heruka body, thirty-six deities are placed, as well as seventeen deities of aggregates, elements, and sense bases, and the three vajras of body, speech, and mind, for a total of fifty-six deities, but it does not say to place the main deity. However, the Samputa says: Within the heart of the body, The five channels all abide. And, Vajra Bellpa says: In the heart, Awadhuti Hum (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: अवाधूती हूँ, Sanskrit Romanization: avadūtī hūṃ, Chinese literal meaning: Awadhuti Hum). The self-nature within the unmade. Therefore, it is said that there is no choice but to place it in the heart. Jetsun also
Chinese
也如是说。那么，如何修持十三地之身坛城呢？对此，即使在鲁黑二者的场合中，也如金刚铃论中所说，考虑到必须将心间的脉瓣安置于内外。经文中未明确说明，而需要口诀补充的关键也在此。胜乐之根本续中说，安置于八孔，与此意义相同。与八孔相关的八脉，即是心间外围的八脉。因此，安置于脉的自性与安置于脉的果实，仅仅是差别而已。并且，经中说在八孔安置八大尸林，八门母也是以安住在八大尸林的方式来解释的。第二，作为所依的身坛城，即使在鲁黑二者的经文中没有明确说明，也必须以口诀来补充。如《桑布扎续》中说：身体是令人愉悦的坛城，如是宣说了四门。由自身的八肢所生，柱子围绕而住。因一切事物平等，故极负盛名，称为四方形。身语意的自性，三轮为一。山是头顶的莲蕊，如何次第安置造像等，以上师的时节方便次第，即是圆满的坛城。足底有造像大风，以弓的形状而存在。三岔路口之处，如是三角形燃烧。以圆形之形，水在腹中存在。心间也是地，一切都是四方形。脊椎以杵的形状，如是须弥山王。如是所说的意义，大成就者金刚铃云：足底三岔路口腹心，风与火水地是也。脊椎如须弥山王，身体平等四门风。装饰极美黑汝嘎的，身体想为坛城也。如是明确宣说，因此在鲁黑二者的场合中，也必须修持这些。不仅如此，在鲁伊巴的场合中，在那里是位于头顶，三十二瓣莲花，元音和辅音美丽。
English
It is also said that way. So, how to meditate on the body mandala that traverses the thirteen grounds? Regarding this, even in the case of the two Lū and Kṛṣṇa, as stated in the Vajra Bell Tantra, it is necessary to consider placing the heart's pulse petals inside and outside. The key point that is not clearly stated in the scripture but needs to be supplemented by oral instructions is also this. The Root Tantra of Chakrasamvara states that placing in the eight orifices is similar in meaning to this. The eight pulses related to the eight orifices are the eight pulses around the heart. Therefore, placing in the nature of the pulse and placing in the fruit of the pulse are only different. Moreover, it is said in the scripture that eight great charnel grounds are placed in the eight orifices, and the eight doorkeepers are also explained as residing in the eight great charnel grounds. Secondly, as the support, the body mandala, even if it is not explicitly stated in the scriptures of the two Lū and Kṛṣṇa, it must be supplemented by oral instructions. As stated in the Saṃpuṭī Tantra: The body is a delightful mandala, as the four doors are spoken of. Born from one's own eight limbs, the pillars dwell around it. Because all things are equal, it is very famous and called a square. The nature of body, speech, and mind, the three wheels are said to be one. The mountain is the lotus heart of the head, how to arrange the images and so on in order, with the master's timely skillful means in order, that is the complete mandala. At the sole of the foot is the great image wind, existing in the shape of a bow. At the place of the triple junction, likewise, a triangle is burning. With the shape of a circle, water exists in the belly. In the heart is also earth, everything is square. The spine with the shape of a vajra, likewise Mount Meru. As the meaning of what was said, the great accomplished Vajra Bell said: Sole of the foot, triple junction, belly, heart, wind, fire, water, and earth are also. The spine is like Mount Meru, the body is equal, the four doors are wind. The ornaments are very beautiful, Heruka's body is thought to be the mandala. As it is clearly stated, therefore in the case of the two Lū and Kṛṣṇa, it is also necessary to practice these. Moreover, in the case of Lūhipa, there it is located on the crown of the head, thirty-two lotus petals, vowels and consonants are beautiful.