Tibetan
། ཧ་ཡ་ཀརྞ་སྟེ་རྟ་རྣ་མའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་སྟེ་གངས་ཅན་དུ་བི་རུ་པཀྵ་སྟེ་མིག་མི་བཟང་དང་། ཁ་ག་ན་ནཱི་སྟེ་བྱ་གདོང་མའོ། །འདི་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་སྟེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རཱི་སྟེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་དུ་མཧཱ་བ་ལ་སྟེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། ཙཀྲ་ཝཻ་ར་སྟེ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བྱང་རྩིབས་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་རཏྣ་བཛྲ་སྟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་སྟེ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ནུབ་རྩིབས་སཽ་རཱཥྚར་སྟེ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོར་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སྟེ་རྟ་མགྲིན་དང་། ཤཽཎྜི་ནི་སྟེ་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝརྞ་དྭི་སྟེ་གསེར་གླིང་དུ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎི་སྟེ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ན་ག་ར་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། སུ་ཝཱི་ར་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སིནྡྷཱུར་པདྨ་ནི་ཤྭ་ར་སྟེ་པདྨ་གར་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། མ་ཧཱ་བ་ལི་སྟེ་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་མ་རུ་སྟེ་མྱ་ངམ་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀུ་ལ་ཏར་བཛྲ་སཏྭ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། མ་ཧཱ་བཱིརྻ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །འདི་དག་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་སྟེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཕམ་འཐིང་པའི་དགོངས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་གྲུ་མོར་འོང་ལ། གཡོན་པ་དངོས་སུ་ནི་ཐོད་པ་འོང་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། མཆོད་གཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཚེ་ནི་ཐོད་པ་བསྒོམ་ལ། འབྲི་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ནི་མི་འབྲི་སྟེ། གཞུང་ན་སྦས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་། བཞུགས་ཚུལ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་ཞིང་། དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས། འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འདྲ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་སྒོར་ཁྭའི་གདོང་ཅན་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ལྗང་གུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གི་གདོང་ཅན་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་ལ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་ལ་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་ལ་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་ལ་གཡོན་སྔོ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་། ཕྱག་མཚན་ནི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་མཚུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངེས་ཚིག་ནི་བྱི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། བྱི་བས་རྫས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞེ་སྡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཕག་མོའོ། །ཧེ་རུ་ཀས་ཕག་མོའི་འདོད་ཆགས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཀང་བའི་སྣོད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བཞི་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། ཐོད་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པར་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་མེད་དོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ནི་བྱ་རོག་གིས་རྒྱང་རིང་པོ་མཐོང་བ་ལྟར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འུག་གདོང་མ་ནི་འུག་པས་ཉིན་མོ་མི་མཐོང་བ་ལ་མཚན་མོ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་འཛིན་དུ་མི་མཐོང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ནི་ཁྱི་ནི་ཟན་ཟ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་གདོང་མ་ནི་ཕག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །མཚམས་རྣམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་
Chinese
哈雅卡尔那，即马耳。东北方的轮辐，在喜马拉雅山（雪域）有毗卢博叉（विरूपक्ष，Virūpakṣa，眼非好）和卡嘎那尼（खागननानी，Khāgananānī，鸟面母）。这些是语轮之神，身色红色，语之秘密不可思议之体性。其外是身轮，东方的轮辐在普雷塔普里（प्रेतपुरी，Pretapurī，饿鬼城）有玛哈巴拉（महाबल，Mahābala，大力）和扎克拉外拉（चक्रवैरा，Cakravairā，轮力母）。北方的轮辐，在格里哈德瓦（गृहदेव，Gṛhadeva，家神）有拉特那巴扎（रत्नवज्र，Ratnavajra，宝金刚）和坎达罗哈（खण्डरोहा，Khaṇḍarohā，断生母）。西方的轮辐，在索拉什特拉（सौराष्ट，Saurāṣṭra，善绕国）有哈雅格里瓦（हयग्रीव，Hayagrīva，马颈）和肖恩迪尼（शौण्डिनि，Śauṇḍini，卖酒母）。南方的轮辐，在苏瓦尔纳德维（सुवर्णद्वी，Suvarṇadvī，金洲）有阿卡舍嘎巴（आकाशगर्भ，Ākāśagarbha，虚空藏）和扎克拉瓦尔米尼（चक्रवर्मीणि，Cakravarmīṇi，轮铠母）。东南方的轮辐，在纳嘎拉（नगर，Nagara，城市）有希日赫热卡（श्रीहेरुक，Śrīheruka，吉祥黑汝嘎）和苏维拉（सुवीरा，Suvīrā，极勇母）。西南方的轮辐，在辛度有帕德玛尼什瓦拉（सिन्धूपद्मनिश्वर，Sindhūpadmaniśvara，莲花舞自在）和玛哈巴里（महाबलि，Mahābali，大力母）。西北方的轮辐，在玛茹（मरु，Maru，荒野）有拜若扎那（वैरोचन，Vairocana，毗卢遮那/遍照）和扎克拉瓦尔蒂尼（चक्रवर्तिनी，Cakravartinī，转轮母）。东北方的轮辐，在库拉达有巴扎萨埵（वज्रसत्व，Vajrasattva，金刚萨埵）和玛哈维雅（महावीर्य，Mahāvīrya，大精进母）。这些是身轮之神，身色白色，身之秘密不可思议之体性。二十四勇士是，一面四臂，前两臂以金刚杵和铃，拥抱各自的明妃。经文中说，右下臂持达玛茹鼓，左下臂持卡杖嘎。至尊者说：以法门甚深之意，卡杖嘎在肘部，而真实的左手则持颅器。根本续第一品中说：供养处大勇士。说是经文的密意。修习时则观想颅器，书写时则不写，因为经文中是隐秘的。其他的装饰和姿势等，都与主尊相同。二十四勇母的手印、装饰和姿势，以及拥抱的方式，都认为与金刚亥母相同。
English
Haya Karna, which means Horse Ear. On the northeast spoke, in the Himalayas (Snow Land), there are Virupaksha (विरूपक्ष, Virūpakṣa, Ugly Eye) and Khagananani (खागननानी, Khāgananānī, Bird-faced Mother). These are the deities of the speech wheel, with red body color, the nature of the inconceivable secret of speech. Outside of that is the body wheel, on the east spoke in Pretapuri (प्रेतपुरी, Pretapurī, City of Ghosts) there are Maha Bala (महाबल, Mahābala, Great Strength) and Chakra Vaira (चक्रवैरा, Cakravairā, Wheel Power Mother). On the north spoke, in Griha Deva (गृहदेव, Gṛhadeva, House God) there are Ratna Vajra (रत्नवज्र, Ratnavajra, Jewel Vajra) and Khanda Roha (खण्डरोहा, Khaṇḍarohā, Segment Born Mother). On the west spoke, in Saurashtra (सौराष्ट, Saurāṣṭra, Good Circumference Land) there are Haya Griva (हयग्रीव, Hayagrīva, Horse Neck) and Shaundini (शौण्डिनि, Śauṇḍini, Wine Selling Mother). On the south spoke, in Suvarna Dvi (सुवर्णद्वी, Suvarṇadvī, Golden Island) there are Akasha Garbha (आकाशगर्भ, Ākāśagarbha, Space Essence) and Chakra Varmini (चक्रवर्मीणि, Cakravarmīṇi, Wheel Armor Mother). On the southeast spoke, in Nagara (नगर, Nagara, City) there are Shri Heruka (श्रीहेरुक, Śrīheruka, Glorious Heruka) and Suvira (सुवीरा, Suvīrā, Very Brave Mother). On the southwest spoke, in Sindhu there are Padminishvara (सिन्धूपद्मनिश्वर, Sindhūpadmaniśvara, Lotus Dance自在) and Maha Bali (महाबलि, Mahābali, Great Strength Mother). On the northwest spoke, in Maru (मरु, Maru, Wilderness) there are Vairochana (वैरोचन, Vairocana, Vairochana/All-Illuminating) and Chakra Vartini (चक्रवर्तिनी, Cakravartinī, Wheel Turning Mother). On the northeast spoke, in Kulata there are Vajra Sattva (वज्रसत्व, Vajrasattva, Vajrasattva) and Maha Virya (महावीर्य, Mahāvīrya, Great Effort Mother). These are the deities of the body wheel, with white body color, the nature of the inconceivable secret of body. The twenty-four heroes are, one face and four arms, the first two arms holding vajra and bell, embracing their respective consorts. The scriptures say that the lower right arm holds a Damaru drum, and the lower left arm holds a Khatvanga. The venerable one said: With the profound meaning of the Dharma, the Khatvanga is at the elbow, and the actual left hand holds a skull cup. The first chapter of the root tantra says: The offering place is the great hero. It is said to be the secret meaning of the scripture. When practicing, one visualizes the skull cup, but when writing, one does not write it, because it is hidden in the scripture. The other ornaments and postures are the same as the main deity. The hand gestures, ornaments, and postures of the twenty-four heroines, and the manner of embracing, are all considered to be the same as Vajravarahi.
Chinese
從此，於誓言輪之東門為烏鴉面黑母，北門為貓頭鷹面綠母，西門為狗面紅母，南門為豬面黃母，東南方為閻羅堅母右藍左黃，西南方為閻羅使女右黃左紅，西北方為閻羅獠牙母右紅左綠，東北方為閻羅摧母右綠左藍。彼等之手數與手印，與心要瑜伽母四者相同。經文中云，於野獸之座上，右足伸展而坐，為利益有情而精進。如是宣說。此處，羅紮瓦之小釋中云，金剛亥母之詞義與蝙蝠相同，如蝙蝠盜取物品般，其盜取嘿汝嘎之嗔恨故名亥母。嘿汝嘎盜取亥母之貪欲，故顯示其具有與貪嗔相違之法，乃為捨棄彼等之故。於邊角處，所謂充滿菩提心之四器，乃指於四角處，觀想四瓶之上為四顱器，充滿五甘露。其中，瓶為宮殿，乃法界，顱器為方便，乃大悲。首先提到所謂心輪等，乃為調伏安住於二十四處之世間空行母等。為與彼等相合，故冠以顱器碎片與極忿怒母等之名，然無決定之詞義。所謂於門等處，烏鴉面母如烏鴉能見遠方般，乃為了知三時故。貓頭鷹面母如貓頭鷹不見白晝而見夜晚般，不見能取所取而見無二故。狗面母如狗不分心於食物而觀看般，乃為專注於自性任運成就故。豬面母如豬無分別念般，法界亦無分別念。所謂安住於邊角處之天女乃為引人入勝之二形相，乃是輪迴
English
From then on, at the east gate of the wheel of vows is the black Crow-faced Mother, at the north gate is the green Owl-faced Mother, at the west gate is the red Dog-faced Mother, and at the south gate is the yellow Pig-faced Mother. In the southeast is Yama Tirma, blue on the right and yellow on the left; in the southwest is Yama Messenger, yellow on the right and red on the left; in the northwest is Yama Tusked Mother, red on the right and green on the left; and in the northeast is Yama Destroyer, green on the right and blue on the left. The number of their hands and their hand gestures are the same as the four Essence Yoginis. The text says that they sit with their right legs extended on a seat of wild animals, striving for the benefit of sentient beings. Thus it is said. Here, in the small commentary of Lotsawa, it is said that the meaning of Vajravarahi is the same as a bat, just as a bat steals things, she steals the hatred of Heruka, hence the name Varahi. Heruka steals the desire of Varahi, therefore, it is shown that she possesses qualities contrary to desire and hatred, in order to abandon them. In the corners, the so-called four vessels filled with bodhicitta refer to visualizing four skull cups filled with the five nectars on top of four vases in the four corners. Among them, the vase is the palace, which is the Dharmadhatu, and the skull cup is the means, which is great compassion. First, the so-called heart wheel and so on are mentioned in order to tame the worldly dakinis who dwell in the twenty-four places. In order to be in harmony with them, they are named skull fragments and extremely wrathful mothers, etc., but there is no definite meaning. The so-called at the doors, the Crow-faced Mother, like a crow seeing far away, is for knowing the three times. The Owl-faced Mother, like an owl not seeing during the day but seeing at night, does not see the apprehended and the apprehender, but sees non-duality. The Dog-faced Mother, like a dog not being distracted while eating food but watching, is for focusing on the spontaneously accomplished Suchness. The Pig-faced Mother, like a pig without conceptual thought, the Dharmadhatu is also without conceptual thought. The so-called goddesses dwelling in the corners are two captivating forms, which are samsara.