Tibetan
དེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དཔུང་རྒྱན་གཉིས་དང་། ལག་རྒྱན་གཉིས་དང་། རྐང་རྒྱན་གཉིས་ཏེ་གདུ་བུ་དྲུག་སྟེ་ཕ་ད་ཚུ་ད་གཉིས་དབུས་དང་། རུས་པའི་གཞུང་གསུམ་ལས་ཕྲེང་བ་ལྔ་ལྔ་ཡིས་བར་བསྡམས་པ་སྨད་ངོས་སུ་མདུང་རྩེ་དང་གཡེར་ཁ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དཔུང་རྒྱན་གཉིས་རིང་། དེ་བས་རྐང་གདུབ་ཐུང་། དེ་བས་ཀྱང་ལག་གདུབ་ཐུང་ངོ་། །སྐ་རགས་ཀྱི་གཞུང་གསུམ་ཕ་ད་ཚུ་ད་སྟེ་ལྔའི་བར་ཕྲེང་བ་བརྒྱད་རིམ་མམ་བཅུ་དྲུག་རིམ་གྱིས་བར་བསྡམས་ལ་དེ་ལ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཁ་དང་རུས་པའི་མདུང་རྩེ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་པ་མཐེབ་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་དྲྭ་བ་ལྔ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་གསུམ་གསུམ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོའི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ་དབུས་མས་ནི་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་སླེབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དྲིལ་བུ་ཆུང་ངུ་མཛེས་པ་རེ་གདགས་པར་བྱའོ། །རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་ནི། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་བུ་ག་ཕུག་སྟེ། རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་ལ་འཁོར་ལོ་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་འོང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་འདི་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། རྐུན་པོ་བསད་པའི་སྐྲ་ལས་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་པ་དེའང་བསྐོར་ལྔའམ་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བར་འཚམས་པར་བསྡམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེ་རལ་ཁར་ལག་པ་གཡས་པ་བཏོན་ལ། གོན་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དགུ་བསྒྲིལ་དུ་བྱས་པའི་སྐུད་པ་གཅིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་བཏུབ་བོ། །ཐོད་པའི་ཚལ་བུ་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་དང་མཉམ་པ་བྱ་སྟེ། དེའང་སྐྱེས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་ཐོད་པ་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྐུན་པོ་བསད་པའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་གྱིས་བསྡམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྐ་རགས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕོ་རྒྱན་མོ་རྒྱན་བྱ་བ་ཡོད་ཞེས་ཟེར་ན། ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་བྱས་པའི་སྐ་རགས་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གཉིས་མིན་པ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ལ། ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་བྱེད་ན་སྐྱེས་པ་རྣམས་མགོ་ཆེ་ལ། ཡན་ལག་གཞན་དང་སྐེད་པ་ཕྲ་བས་མགོ་རྒྱན་ཆེ་ལ། གཞན་ཕྲ་བར་བྱ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་མགོ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་གཞན་སྦོམ་པས། མགོ་རྒྱན་ཆུང་ལ་གཞན་ཆེ་བར་བྱའོ། །རྒྱན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ངོ་། །ཞབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དང་། དུས་མཚན་གནོན་པའི་ཚུལ་ལ། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དང་། དུས་མཚན་གནོན་ཞེས་པ་དང་། གཡས་བརྐྱང་བ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གནོན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། འདིའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་གཡས་པས་འཇིགས་བྱེད་དང་། གཡོན་པས་དུས་མཚན་མནན་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དག །སྲེད་དང་སྡང་བ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྟག་དང་ཆད་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་འོག་དུ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ། འཇིགས་བྱེད་རྟག་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ཞབས་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མནན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དུས་མཚན་ཆད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་སྤང་བའི་ངོ་བོ་ཞབས་གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མནན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མཁས་པ་བུས། དེ་འདྲ་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ། སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ན་འདུག་པ་མ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་གཟིགས་པ་ཐུགས་མེད་ན་ཡང་། འདི་ནི་ཕམ་འཐིང་པའི་མན་ངག་སྟེ། མན་ངག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་ནས། ཕྱག་འབུམ་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་མང་པོ་ཕྱག་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་ལ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད། གདུལ་བྱ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ནས་བཏུལ་བའི་ཚེ། དེའི་ཕྱག་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཟུང་བར་གསུངས་པས། འདིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱག་མཚན་ཉུང་ཤོས་དེ་ཉིད་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་མཚན་མའི་ཕྱག་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ནི། ལྭ་བ་པས། ཞལ་བཞིར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གསུངས། །དགའ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཅིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞལ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲག
Chinese
那是十六。双臂钏，双手镯，双脚镯，共六个镯子，即“帕达”、“措达”两个在中间。三根骨骼主干用五五成串的念珠间隔，下部用许多矛尖和铃铛装饰。其中，双臂钏较长，脚镯较短，手镯更短。腰带的三根主干，即“帕达”、“措达”等五者之间，用八层或十六层念珠间隔，其上用网状、半网状铃铛和许多骨制矛尖装饰，与八指的尺寸相等，用五个网和十八个半网装饰。左右的三个半网中，有两个到达膝盖处，中间的到达臀部中央。在这些上面，要挂上小巧精致的铃铛。骨制串线是：在八辐骨轮上钻孔，十字交叉连接，使轮子在前后出现，并十字交叉捆绑。这个骨制串线可有可无，用杀死盗贼的头发拧成三股线，绕五圈或三圈，用三个金刚结间隔捆绑。像这样的鹿皮上露出右手，穿戴的才是真正的梵天线。用九股线拧成一股，像之前一样打上金刚结也可以。头盖骨饰品要做成五指的尺寸，其中，男性用年轻女性的头盖骨，女性用男性的头盖骨。在虎皮裙的上面，用盗贼头发制成的腰带缠绕两圈，然后在上面系上骨饰腰带。有些人说有男饰和女饰的区别，除了用阿毗惹嘎（梵文，Abhyagra，意义不明）制作的腰带和人头项链之外，没有看到其他区别。如果按照身体的尺寸来制作，那么男性头大，四肢和其他部位细，腰细，所以头饰要大，其他部位要细。女性头小，四肢和其他部位粗，所以头饰要小，其他部位要大。这就是六种饰品的特征。这是至尊者（所说）。
English
That is sixteen. Two arm bracelets, two hand bracelets, and two leg bracelets, making a total of six bracelets, namely "Pada" and "Tsoda," with two in the center. Three bone mainstays are spaced with strings of five beads each, and the lower part is adorned with many spear tips and bells. Among them, the arm bracelets are longer, the leg bracelets are shorter, and the hand bracelets are even shorter. The three mainstays of the belt, namely "Pada," "Tsoda," etc., are spaced with eight or sixteen layers of beads, adorned with net-like, half-net-like bells, and many bone spear tips, equal to the size of eight fingers, and adorned with five nets and eighteen half-nets. Among the three half-nets on the left and right, two reach the knees, and the middle one reaches the center of the buttocks. On these, small and exquisite bells should be hung. The bone thread is: holes are drilled in the eight-spoke bone wheel, connected crosswise, so that the wheel appears in front and back, and bound crosswise. This bone thread can be optional, using the hair of a murdered thief twisted into three strands, wrapped five or three times, and bound with three vajra knots in between. Like this deerskin, exposing the right hand, what is worn is the real Brahma thread. It is also possible to twist nine strands into one, and make vajra knots as before. The skull ornament should be made to the size of five fingers, in which, for men, the skull of a young woman is used, and for women, the skull of a man is used. On top of the tiger skin skirt, a belt made of the hair of a thief is wrapped twice, and then a bone ornament belt is tied on top of it. Some say that there are differences between male and female ornaments, but apart from the belt made with Abhyagra (Sanskrit, Abhyagra, meaning unknown) and the human head necklace, no other differences are seen. If made according to the size of the body, then men have large heads, and their limbs and other parts are thin, and their waists are thin, so the head ornament should be large, and other parts should be thin. Women have small heads, and their limbs and other parts are thick, so the head ornament should be small, and other parts should be large. These are the characteristics of the six ornaments. This is (what) the Supreme One (said).
Chinese
仁波切如是说。以足压伏怖畏和时分之方式，在根本和注释二者中，仅说明右足伸展为怖畏和时分之压伏，以及右伸左屈为怖畏和时分之压伏，除此之外没有明确说明。特别是在《显明释》中，按照此顺序，右者压伏怖畏，左者压伏时分。觉沃杰在《俱生之修法》中，说了与此相反的内容等，出现了很多不同的说法。而尊者依后一种说法而行事，是因为《词汇》中说：“怖畏和时分，贪欲和嗔恨以足压。”以及“以常断之分别念，怖畏时分置于下。”是按照这样所说的意义来做的。怖畏是常，是轮回的边，贪爱的自性，以左足智慧的自性压伏，因此转变为双运。时分是断，是寂灭的边，舍弃的自性，以右足方便的自性压伏，因此转变为双运。尊者说怖畏黑色的，四只手，右持达玛茹和弯刀，左持卡杖嘎和颅骨，时分母红色，持弯刀和颅骨。对此，学者布说：“这样的手印在续部注释、修法等中没有见到。”虽然没有见到，但并非没有想到。这是胖阿瓦的口诀，成为口诀的方式是，在根本续中，从黑汝嘎四面四臂，到千手所说的四臂，以及佛颅的主尊，以及金刚空行母所说的众多主尊，手印都是那样说的。这里，诸佛的智慧唯一，为了调伏所化现为大自在天时，将他的手印作为薄伽梵的手印来执持。因此，这里是为调伏者配以最少手印的时候，并且，时分母的手印也因此而成立。第三，这些的清净是，拉瓦巴说：“所说的四面，是四喜的自性。喜是圆满菩提，因为是空性的自性。所以被称为一面。”
English
Rinpoche said so. Regarding the manner of subduing fear and time with the feet, in both the root and commentary, it is only stated that the right foot is extended to subdue fear and time, and that the right is extended and the left is bent to subdue fear and time, but there is no clear explanation beyond that. Especially in the 'Manifestation Commentary,' according to this order, the right subdues fear and the left subdues time. Lord Atisha, in the 'Innate Sadhana,' stated the opposite, and there are many different statements. However, the venerable one acted according to the latter statement because the 'Vocabulary' says, 'Fear and time, desire and hatred are suppressed by the feet,' and 'With the thoughts of permanence and annihilation, fear and time are placed below.' This is done according to the meaning of what is said. Fear is permanence, the extreme of samsara, the nature of desire, subdued by the left foot, the nature of wisdom, and thus transforms into union. Time is annihilation, the extreme of nirvana, the nature of abandonment, subdued by the right foot, the nature of skillful means, and thus transforms into union. The venerable one said that fear is black, with four hands, the right holding a damaru and a curved knife, the left holding a khatvanga and a skull cup, and the time mother is red, holding a curved knife and a skull cup. To this, the scholar Bu said, 'Such hand symbols are not seen in the tantric commentaries, sadhanas, etc.' Although not seen, it is not that he did not think of it. This is the oral instruction of Phamthingpa. The way it becomes an oral instruction is that in the root tantra, from Heruka with four faces and four arms, to the four arms mentioned in the thousand arms, and the main deity of the Buddha skull, and the many main deities mentioned in Vajra Dakini, the hand symbols are said in that way. Here, the wisdom of the Buddhas is one, and when it manifests as the Great Lord to tame the disciples, his hand symbols are held as the hand symbols of the Bhagavan. Therefore, this is the time to assign the fewest hand symbols to the disciples, and the hand symbols of the time mother are also established in that way. Third, the purity of these is, Lavapa said, 'Whatever is said to be four faces, is said to be the nature of the four joys. Joy is complete enlightenment, because it is the nature of emptiness. Therefore, it is known as one face.'