Tibetan
བོ་གདོང་བཞི་པའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་གི་གྱེས་ཚུལ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་འཛིན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། གཞུང་འགྲེལ་དང་། རྗེ་བཙུན་མཆོག་གིས་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་གི་ཟིན་བྲིས་འགའ་ཞིག་ལས། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ་ནི། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་ཚངས་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་མཚོན་ནོ། །གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་ན་དགྲ་སཏྭ་དང་། གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ན་ཞགས་པ་འཛིན་པས་ནི་ཞགས་པས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དགྲ་སཏྭས་གཅོད་པ་མཚོན། གཡས་ཀྱི་ལྔ་པས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གྱི་ལྔ་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ནི། གྲི་གུག་གིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མགོ་བཅད་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་བླུགས་པ་མཚོན། གཡས་ཀྱི་དྲུག་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དྲུག་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ནི་ཚར་བཅད་དང་། རྗེས་འཛིན་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ལ་གཡས་ཡས་འགྱེད་དང་། གཡོན་མས་འགྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འགྲེལ། གཞུང་ཕྲན། རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་མེད་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའི་རྣམ་དག་དང་ཡང་འགལ་བས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཨ་བྷྱའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བར་སྣང་ཡང་། དེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་ལཱུ་ཧི་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཛད་པར་སྣང་གི འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཚུལ་བྱས་པ་གཏན་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཡས་འགྱེད་མས་འགྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་དུ། ཡི་དྭགས་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཞལ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ནི་ཕག་མོ་དམར་ལུས་ལ། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གླང་ཆེན་གཙོ་བོ་རྒྱངས། །ལྷག་མ་གཡོན་པ་ཕྱག་བཞི་ཡིས་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་མི་ཐོད་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཆང་། །གཡས་པ་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་དགྲ་སཏྭ་རྔ་ཆུང་འཆང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་གི་འབྲུ་གནོན་པ་ན། གཡོན་གྱི་བཞི་མདུན་ནས་ཕར་བགྲངས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་བཞི་རྒྱབ་ནས་ཚུར་བགྲང་དགོས་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་བགྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་མ་འདས་པར་གྲུབ་བོ། །བླ་ཆེན་འཕགས་པས་གཞུང་འདིའི་དོན་གཡོན་པ་མདུན་ནས་བགྲངས་པ་དང་། གཡས་པ་རྒྱབ་ནས་བགྲངས་པའི་འཛིན་ཚུལ་མཛད་པ་ལ། མཁས་པ་བུས། དེ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་ན་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། དགྲ་སཏྭ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཌཱ་མ་རུ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་གཉིས་ཡང་དག་འཁྱུད་པ་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོའི་ལྤགས་པ་འཛིན། །དགྲ་སཏྭ་མདུང་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག །ཌཱ་མ་རུ་ནི་གཡས་པས་འཕྱར། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པའི་ཁྲག །ཞགས་པ་མགོ་བོ་འཕྱར་བ་སྟེ། །གཡོན་པ་རུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་དགག་པ་མཛད་པས་ནི། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ནི་མི་གནོད་དེ། འགྲེལ་པ་དེས་ནི་རྩ་བའི་ཚིག་རིས་བཞིན་དུ་བགྲངས་པར་སྣང་བས། རྩ་བའི་དགོངས་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་བརྒྱད་གཡོན་སྐོར་དུ་བགྲངས་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ། འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ནག་པོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལཱུ་ཧི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་མངོན་བརྗོད་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། དེའི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་ལ། འདིར་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པར་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་གིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་བསྣམས་པར་མཛད་པར་སྣང་བ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། མདུན་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཡུམ། །ཞལ་གཅིག་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁྱུད་པ་ཡི་ནི་ཐོད་པ་དག །གདུག་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གང་བསྣམས། །གཡས་པས་རྟག་ཏུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །མ་རུངས་པ་ཡི་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གསུངས་ཀྱང་མན་ངག་གིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པར། བྱིན་པས་འཁྱུད་པ་ནི་ཤིང་ལ་འཛེགས་པའི་འཁྱུད་ཐབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་ཆ་དང་གདན་བཤད་པ་ནི། རལ་པ་དང་ཅོད་པཎ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་སོགས་དང་། གང་གིས་ག
Chinese
是抓住四面梵天的头发。手的姿势和手印的执持方式是这样的：虽然经论和至尊者（指宗喀巴）说过，但在现在的一些笔记中，右边的第三只手拿着手鼓（ཌཱ་མ་རུ་，梵文天城体：डमरू，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：手鼓），左边的第三只手拿着梵天的头，手鼓的声音象征着梵天是愚痴的自性，因此象征着从愚痴中醒来。右边的第四只手拿着金刚杵（དགྲ་སཏྭ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚杵），左边的第四只手拿着绳索，绳索束缚魔和烦恼，金刚杵斩断它们。右边的第五只手拿着弯刀，左边的第五只手拿着盛满血的颅碗，弯刀砍下天神和非天神的头，然后将血倒入其中。右边的第六只手拿着三叉戟，左边的第六只手拿着卡杖嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎），象征着降伏和摄受。上面写着，因此称之为右手上供和左手下施。这种说法在胜乐金刚的续部注释、小经和至尊者的著作中都没有出现，诸位上师也没有说过，而且与至尊者所说的清净相违背，因此应该舍弃。有些人说这是阿瓦杜帝巴的观点，但他在《成就法·遣除谬误》和《金刚鬘》的胜乐金刚部分，都像鲁伊巴的经文一样写作，根本没有出现过这种执持手印的方式。因此，上下布施的错误根源在于，导师行金刚在成就法的供养赞颂中说：安住在尸座上，一切面都有三只眼睛，以及母猪红色的身体，根本的两只手拥抱，另外两只手迅速地抓住大象，剩下的左手四只手拿着卡杖嘎、绳索、人头颅碗和梵天的头，右手拿着弯刀、三叉戟、金刚杵和小鼓，向嘿汝嘎顶礼。在强调这段经文的意义时，似乎错误地认为左边的第四只手是从前面数，而右边的第四只手是从后面数，但即使这样数，也证明了执持方式并没有超出之前的说法。大成就者帕巴引用了这部经。
English
It is holding the hair of the four-faced Brahma. The manner of the hands and the way of holding the hand implements are like this: Although the scriptures and commentaries and the Supreme Lord (referring to Tsongkhapa) have said, in some of the current notes, the third on the right holds a ḍāmaru (ཌཱ་མ་རུ་，梵文天城体：डमरू，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：hand drum), and the third on the left holds the head of Brahma, the sound of the ḍāmaru symbolizes that Brahma is the nature of ignorance, thus symbolizing awakening from it. The fourth on the right holds a vajra (དགྲ་སཏྭ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：vajra), and the fourth on the left holds a rope, the rope binds demons and afflictions, and the vajra cuts them. The fifth on the right holds a curved knife, and the fifth on the left holds a skull cup filled with blood, the curved knife cuts off the heads of gods and asuras, and then pours blood into it. The sixth on the right holds a trident, and the sixth on the left holds a khaṭvāṅga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：khatvanga), symbolizing subjugation and subsequent acceptance. It is written that, therefore, it is called right-hand offering and left-hand giving. Such a statement does not appear in the Hevajra Tantra commentaries, minor scriptures, and the Supreme Lord's writings, nor has it been said by the great lamas, and it contradicts the purity spoken of by the Supreme Lord, so it should be abandoned. Some say that this is Abhayadatta's view, but in his Sadhana-Dispelling Errors and the Hevajra section of the Vajra Garland, he seems to write just like the Luipa's text, and such a way of holding hand implements never appears. Therefore, the root of the error of upper and lower giving is that the teacher Action Vajra said in the offering praise of the Sadhana: Abiding on a corpse seat, all faces have three eyes, and the sow has a red body, the two root hands embrace, and the other two hands quickly seize the elephant, the remaining four left hands hold a khaṭvāṅga, a rope, a human skull cup, and the head of Brahma, the right hands hold a curved knife, a trident, a vajra, and a small drum, I prostrate to Heruka. When emphasizing the meaning of this scripture, it seems that the error is made by counting the fourth on the left from the front, and the fourth on the right from the back, but even counting in this way proves that the way of holding does not exceed the previous statement. The great achiever Phagpa quoted this scripture.
Chinese
其意义是左手从前面数，右手从后面数的执持方式。对此，学者布说：这不是（佛的）密意。因为《楞伽胜王经》的难解疏中也说：右手的第三、第四、第五、第六（只手）拿着三尖矛、敌杖、弯刀、手鼓，左手的第四（只手）拿着喀章嘎、颅碗、绳索、梵天头。在《行法》中也说：双手紧紧拥抱，两手拿着象皮，敌杖、三尖矛、弯刀，右手挥舞着手鼓，喀章嘎和颅碗的血，绳索和头颅高高举起，这是对左手的正确描述。这样进行反驳，对圣者的密意没有损害。因为那个注释似乎是按照根本经文的字面意思来数的。当根本的密意，其余八只手确定为按左绕方向数的时候，注释的密意也同样确定。而且，黑行派的脸和手依赖于金刚空行母，鲁伊巴派的脸和手依赖于《九显说》，似乎都不是《行法》中所说的这两种情况。至于佛母金刚亥母，从“在她面前”到“具有大悲心”之间，其他都容易理解。这里说右手拿着金刚杵，而口诀中似乎是拿着以金刚杵为标志的弯刀，这是依据《行法》第六品所说：面前安住的薄伽梵母，一面燃烧着大火，拥抱着的颅碗里，盛满了恶魔的血，右手总是拿着期克印，和凶恶的弯刀。这是依据那若巴所著的金刚瑜伽母的修法，虽然经中说手持金刚杵，但口诀中却做成以金刚杵为标志的弯刀一样。两脚拥抱，在《律源》和《行法》中都有明确说明。注释中说：用脚拥抱，就像攀爬树木一样拥抱。第二，描述装饰品和坐垫，如“用发髻和顶髻装饰”等等，以及用什么
English
Its meaning is the holding method of counting the left hand from the front and the right hand from the back. To this, the scholar Bu said: This is not (the Buddha's) intention. Because in the difficult commentary of the 'Lanka Victorious King Sutra', it also says: The third, fourth, fifth, and sixth (hands) of the right hand hold the trident, enemy staff, curved knife, and hand drum, and the fourth (hand) of the left hand holds the khatvanga, skull bowl, rope, and Brahma's head. In the 'Conduct' it also says: The two hands embrace tightly, the two hands hold the elephant skin, enemy staff, trident, curved knife, the right hand waves the hand drum, the khatvanga and the blood of the skull bowl, the rope and the head are raised high, this is the correct description of the left hand. By making such a refutation, there is no harm to the intention of the noble one. Because that commentary seems to be counting according to the literal meaning of the root text. When the fundamental intention, the remaining eight hands are determined to be counted in a left-handed direction, the intention of the commentary is also determined in the same way. Moreover, the face and hands of the Black Lineage depend on Vajra Dakini, and the face and hands of Luipa's lineage depend on the 'Nine Manifestations', and it seems that neither of them are the two cases mentioned in the 'Conduct'. As for the Mother Vajravarahi, from 'in front of her' to 'having great compassion', the others are easy to understand. Here it says that the right hand holds the vajra, but in the oral instructions, it seems that she is holding a curved knife marked with a vajra, which is based on what is said in the sixth chapter of the 'Conduct': The Bhagavati Mother who dwells in front, one face burning with great fire, in the embracing skull bowl, filled with the blood of demons, the right hand always holds the threatening mudra, and the fierce curved knife. This is based on the sadhana of Vajrayogini composed by Naropa, although the sutra says to hold the vajra, but in the oral instructions, it is made like a curved knife marked with a vajra. The two feet embrace, which is clearly stated in the 'Source of Discipline' and the 'Conduct'. The commentary says: Embracing with the feet is like embracing as if climbing a tree. Second, describing the ornaments and cushions, such as 'decorated with hair knots and topknots' and so on, and with what.