Tibetan
ཅུའམ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། ཁཎྜ་རོ་ཧི་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གང་བློ་ལ་མོས་པ་སྤྲོ་གསུང་ནའང་། ཕྱི་མ་གཙོ་བོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ། ངག་དུ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡོན་སྐོར་དུ་སྤྲོ་བའི་ཚེ་ཤར་དང་སྟེང་གི་དུས་གཅིག ནུབ་དང་འོག་གི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ལ་སྔགས་ཚན་གཅིག མཚམས་རྣམས་མེ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡས་སྐོར་དུ་སྤྲོ་བ་ལ་སྔགས་ཚན་གཅིག་སྟེ། དེས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་དེར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གདེངས་པ་འགྲེངས་བུར་གྱུར་པའི་རྭ་བ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེད་ལ་སོང་བའི་དྲྭ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རི་འབར་བ་རྣམས་བསྒོམས་ལ། སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་དྲུག་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྔར་ཕོ་ཉ་བཅུ་པོས། བགེགས་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད། ནག་པོའི་རིགས་ཁ་ཅིག་ནི་བསྒྲལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དུ་གནས་སྤར། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི་བཀུག་སྟེ་འོངས་ནས་མེ་རིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་མདའི་དྲྭ་བའི་འོག་ཏུ་འོབས་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་དེའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ་དེ་ནས་ཕུར་གདབ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕོ་ཉ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་ནས་རོ་སྟོད་འཐོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་དང་སྦྱར་ན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ཏེ། དྲྭ་བ་ནི་འགྲེལ་པས་གུར་དུ་བཤད་ཅིང་། སྐད་དོད་ཀྱང་གཅིག་པས་སྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །ཨོཾ་སུམ་བྷ་ཞེས་པ་ནས། ངེས་པར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ས་ཕྱོགས་བགེགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན། སྟེང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནས་བླ་རེ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམས་པ་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་པ་མན་གྱིས་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དམར་གྱིས་ཕྱིའི་བགེགས་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་བསྲུང་བ་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞེས་རྩོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་བསྒོམ་ན། སྲུང་འཁོར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས་དངོས་གཞི་ལ་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྲུང་བ་ཡིན་པས་དངོས་གཞི་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་བརྟེན་པ་གཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། །འོ་ན་དངོས་གཞི་ལ་མི་ཕན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དེ་ལས་ལངས་ནས། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས། གཉིས་ཀའི་བར་ཆད་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཚུལ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་སྤྱིར་བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གང་ཡིན། དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡོད། བསྲུང་ན་ཅི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཅིང་། དེ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པས་སྡིག་པའི་སེམས་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རང་སེམས་མ་ཐུལ་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་ལ་ཐུལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། བདུད་མིན་བདུད་མིན་པ་ཡང་མིན། །རང་གི་སེམས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཐུལ་བ་ལ། །བགེགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། གང་དུ་རང་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཆོར་བར་བཅིངས་པ་དང་། བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལོག་ནས། བདག་གཞན་མཉམ་པར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྣང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ལ་བདུད་མི་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ན་བགེགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། བསྲུངས་པས་ཀྱང་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན། རྒྱལ་པོ་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་གཅིག་ལ་མཆོད་གནས་མུ་སྟེགས་ཞི་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ། དེ་ལ་རཱ་ཛས་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། དེས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་བརྩིགས། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྒྲེང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བཤམས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དུ་མ་འདུས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ཐག་མི་རིང་བ་གཅིག་ན། སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྷོ་ཛ་དེ་ཝ་ཞེས་པ་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པ་གཅིག་གི་བསམ་པ་ལ། འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་སྙམ་ནས་རླུང་ལྷ་བཀུག་སྟེ། གཏོར་མ་བྱིན་པས། ཁོ་ན་རེ་ད་ཅི་བྱ་ཟེར་བ་ལ། དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཕ་གི་ཚོ་རླུང་ལ་བསྐུར་གཅིག་བྱས་པས། དེ་འདྲ་བ་སླ་ཡིས་ཟེར་ཏེ། རི་དྭགས་ཤྭ་བ་ལ་ཞོན་རླུང་གི་བ་དན་ཁྱེར་ཏེ། འཚུབ་མའི་རྣམ་པར་སོང་ནས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་དེ་རྣམས་རྗེས་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བསམ་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨ་ཕབ་ལ། འདི་ངེས་པར་རི་སུལ་གྱི་སྤྱིལ་པོའི་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོ་འ
Chinese
或者，八门和边境，昆达罗和罗希两种，无论喜欢哪一种，都请说。后者是主要的：身体用左手的忿怒印指向十方，并敲击响板。口中念诵四面尊的咒语。从东方开始，以左旋的方式进行时，东方和上方同时，西方和下方同时进行时，念诵一个咒语。从火开始的各个角落，以右旋的方式进行时，念诵一个咒语。这样想，就能驱除所有的障碍。第二，在那个地方，观想从让(藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火)中生出太阳的坛城，坛城之上从吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中生出各种金刚，并以吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)来标记。从那里面发出光芒，下方是金刚地基，周围是黑色的、竖立的金刚栅栏，还有横向的金刚网，两者合二为一，上方是金刚帐篷，帐篷下面是金刚帷幔，这些之外是箭矢网，箭矢网之外是燃烧的火焰山。观想这些，并念诵之前的印契和从《阿毗达摩》中出现的六个咒语三次，进行加持。第三，然后，之前的十位使者，有些障碍被置于皈依和菩提心中，有些黑色的障碍被诛杀，并转移到极乐世界等净土。障碍之主十方护法被召唤而来，观想在火焰山内的金刚栅栏之外，箭矢网之下有一个坑，坑口有十方护法，然后据说要钉橛。之后，从十位使者中化现出无数个与自己一样的化身，手持各种武器，从金刚网眼中露出上半身，心想直到修行者获得菩提之前，都要守护所有的障碍。如是说。与经文结合来看，“然后，应当观想金刚网”，这是简要的指示。网是注释中说的帐篷，梵语词也相同，所以是守护轮的总称。“嗡桑巴”开始，到“必须安置”为止，说明了地方远离障碍。“上方”开始，到“帷幔”为止，说明了
English
Or, eight doors and borders, Kunḍa Ro and Ro Hi two, whichever you like, please say. The latter is the main one: the body points the left hand's wrathful mudra in ten directions and strikes the se gola. In the mouth, recite the mantra of the four-faced deity. Starting from the east, when performing in a counter-clockwise direction, the east and above are at the same time, and the west and below are at the same time, recite one mantra. Starting from the fire in all directions, when performing in a clockwise direction, recite one mantra. Think that this will dispel all obstacles. Second, in that place, visualize from raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: ram, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire) a mandala of the sun, and above the mandala from hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ) various vajras marked with hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ). From that, light arises, below is the vajra ground, and around it is a black vajra fence standing upright, and also a horizontal vajra net, the two combined into one, above is a vajra tent, and below it is a vajra awning, and outside of these is an arrow net, and outside of that are burning mountains of fire. Visualize these, and recite the previous mudra and the six mantras from the Abhidhamma three times each, and bless them. Third, then, the previous ten messengers, some obstacles are placed in refuge and bodhicitta, some black obstacles are killed and transferred to pure lands such as Sukhavati. The chief of obstacles, the ten directional guardians, are summoned and come, and visualize that inside the mountain of fire, outside the vajra fence, below the arrow net, there is a pit, and at the mouth of the pit are the ten directional guardians, and then it is said that the phurba should be nailed. After that, from the ten messengers emanate countless emanations similar to themselves, holding various weapons, with their upper bodies protruding from the vajra net, thinking that until the practitioner attains enlightenment, all obstacles will be protected. Thus it is said. In conjunction with the text, "Then, the vajra net should be visualized," this is a brief instruction. The net is the tent mentioned in the commentary, and the Sanskrit word is also the same, so it is the general name for the protection wheel. From "Oṃ Sumba" to "must be placed," it shows that the place is free from obstacles. From "Above" to "awning," it describes
Chinese
稳固地修持守护轮，念诵“嗡 嘎嘎”等咒语，是为了显示降伏魔障。详细的修持方法来自口诀。第四是，为了用红色保护外在的魔障而守护处所。至尊（指那若巴）说，这是为了不使积聚大智慧资粮产生障碍。智护（梵文：Prajñārakṣita）说：在此不应争辩为何在守护金刚网等之后修持空性，因为此续是为根器锐利者所设，对他们来说，唯有空性才是究竟的守护。那么，如何说外在所绘的坛城是金刚墙呢？并非如此，因为当世尊圆满时，誓言轮完全断除的各种金刚墙也圆满了。这样说道。此意为：如果在守护轮之后积聚修持智慧资粮，守护轮将变得无意义，因为以智慧资粮修持空性对正行无益。如果这样想，那是不对的，因为智慧资粮本身就是究竟的守护，所以对正行有益。那么，是否会认为在对所绘的坛城修持空性之后，金刚墙等就不存在了呢？并非如此，因为当所依和能依同时成就时，金刚墙等也同样成就。这就是它的意思。至尊那若巴的观点是：智慧资粮是实际修持究竟菩提心，所以意义重大，为了不对此产生障碍，首先修持守护轮。如果认为这样对正行无益，那是不对的，因为从修持究竟菩提心中起身，为了证悟它而修持世俗菩提心才是正行，所以是为了守护两者的障碍。他是这样认为的，这种方式在智慧足（耶谢夏瓦）的教法中详细阐述。那么，一般而言，所谓的魔障是什么？它是究竟存在的还是世俗存在的？如果守护，该如何守护呢？一般来说，显现的各种事物都是自
English
Meditating steadfastly on the wheel of protection, reciting mantras such as "Om Gha Gha" is to demonstrate subduing obstacles. The detailed method of practice comes from oral instructions. Fourth, it is said that protecting the place is to protect against external obstacles with red. The venerable one (Naropa) said that this is to prevent obstacles from arising in the accumulation of the great wisdom accumulation. Prajñārakṣita said: Here, one should not argue why emptiness is meditated upon after the protective vajra net etc., because this tantra is intended for those with sharp faculties, and for them, only emptiness is the ultimate protection. Then, how can it be said that the externally drawn mandala is a vajra fence? It is not so, because when the Bhagavan is complete, the various vajra fences that completely cut off the wheel of vows are also complete. It is said. The meaning of this is: If one accumulates and meditates on the wisdom accumulation after the wheel of protection, the wheel of protection will become meaningless, because practicing emptiness with the wisdom accumulation is not beneficial to the main practice. If you think so, it is not right, because the wisdom accumulation itself is the ultimate protection, so it is beneficial to the main practice. Then, will it be thought that after practicing emptiness on the drawn mandala, the vajra fence etc. will no longer exist? It is not so, because when the support and the supported are accomplished simultaneously, the vajra fence etc. are also accomplished. That is its meaning. The venerable Naropa's view is: The wisdom accumulation is the actual practice of the ultimate bodhicitta, so it is of great significance, and in order to prevent obstacles from arising to it, one first meditates on the wheel of protection. If you think that this is not beneficial to the main practice, it is not right, because rising from the practice of the ultimate bodhicitta, practicing the conventional bodhicitta in order to realize it is the main practice, so it is to protect the obstacles of both. He thinks so, and this method is explained in detail in the teachings of Yeshe Zhap (Jñānapāda). Then, in general, what is the so-called obstacle? Does it exist ultimately or conventionally? If you protect, how should you protect? In general, all the various phenomena that appear are self-