Tibetan
ས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། བདེ་བ་གསོལ་བས་ཁྲག་གསོལ་བ། དགྱེས་ཤིང་བྷ་ག་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཐབས་དང་མི་འབྲལ་བས་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྱུད་པ། སྣང་བ་དང་། ཐབས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཞི་གནས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡུམ་ཡིན་ཅིང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས་ཕྱི་ནང་གི་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་བཞི་ན་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། འདི་ནི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་བགྲང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མདུན་མ་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བཟུང་བའོ། །སྐྲ་གྲོལ་པ་གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་བས་ཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་གནས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་རྩིབས་པུ་ལཱི་ར་མ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བྱང་རྩིབས་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་རྩིབས་ཨུ་དྷྱེ་ནན་དུ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་རྩིབས་ཨར་བུ་དར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོ་གོ་དཱ་ཝ་རིར་སུ་ར་ཝེ་རི་དང་བརྟེན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་རཱ་མེ་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དཱེ་ཝི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་མ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ས་བླ་སྦྱོང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་རྩིབས་ཀཱ་མ་རུ་པར་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨཻ་ར་ཝ་ཏི། བྱང་རྩིབས་ཨོཾ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོ་ཀ་ལིཾ་གར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི། ལྷོ་ནུབ་ལཾ་པཱ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལར་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་ག་ན་ན་སྟེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ས་སྟེང་སྦྱོང་བ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་རྩིབས་གྲི་ཧ་དཱེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧ། ནུབ་རྩིབས་སཱཽ་རཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤཽཎྜི་ནི། ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝརྞ་དྭི་བར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོ་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ས་འོག་སྦྱོང་བ། སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཅོད་པཎ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། སྐྲ་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། གཅེར་བུའི་མཆོག་རྒྱན་ལྔ་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་པས་བརྒྱན་པ་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་། སྐ་རགས་སིལ་སིལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལྷ་སྣམ་གྱི་གཞིའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ། གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཡས་སེར། གཡོན་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར
Chinese
令一切恐惧，具有如劫末之火般的光辉。以安乐祈请，以血供养。欢喜且从莲花处滴血。与方便不离，以双臂拥抱薄伽梵。显现与方便，胜观与大悲的自性是父。空性与智慧，寂止与大乐的自性是母。为了双运而恒常交合。以大智慧之火焚烧内外一切邪魔，故而安住于智慧之火燃烧的中央。于四瓣莲花之上，东方为蓝色空行母，北方为绿色拉玛，西方为红色卡朵罗黑，南方为黄色形貌母。一切皆为一面三目。于四无量之自性的四手中，右持达玛茹和弯刀，左持卡杖嘎和颅骨。此乃从后方数起，前方二者持弯刀和颅骨。头发散乱，赤身裸体，右腿伸展而立。以五印严饰。四隅之莲瓣上，于盛满五甘露之宝瓶上安放颅骨，乃是大乐之轮。其外为心之轮，八瓣莲花之东瓣为布拉玛拉雅之卡帕拉，极其凶猛。北瓣为扎烂达拉之玛哈康卡拉和凶眼母。西瓣为邬仗衍那之康卡拉和光明母。南瓣为阿布达之獠牙毕露和巨鼻母。东南为哥达瓦里之苏拉维热和具信智母。西南为拉美什瓦拉之无量光和侏儒母。西北为德维科达之金刚光和兰卡自在母。东北为马拉瓦之金刚身和树影母。心轮之诸神，皆为蓝色，以虚空行之姿安住，净化地神，乃是心之秘密不可思议之自性。其外为语之轮，八瓣莲花之东瓣为嘎玛茹巴之央古里和爱拉瓦底。北瓣为翁哲之金刚发髻者和怖畏大母。西瓣为哲夏古纳之大英雄和风力母。南瓣为郭萨拉之金刚吽和饮酒母。东南
English
Causing fear to all, possessing the splendor of the fire at the end of an eon. Offering pleasure, offering blood. Rejoicing and blood dripping from the bhaga. Inseparable from skillful means, embracing the Bhagavan with both arms. The nature of appearance and skillful means, insight and great compassion is the father. The nature of emptiness and wisdom, quiescence and great bliss is the mother. Constantly united for the sake of union. Burning all external and internal demons with the fire of great wisdom, therefore residing in the center of the blazing fire of wisdom. On the four petals of the lotus, in the east is the blue dakini, in the north is the green Lama, in the west is the red Khandarohi, in the south is the yellow Rupavati. All have one face and three eyes. In the four hands of the nature of the four immeasurables, the right holds a damaru and a curved knife, the left holds a khatvanga and a skull cup. This is counted from the back, the two in front hold a curved knife and a skull cup. Hair disheveled, naked, standing with the right leg extended. Adorned with the five seals. On the four corner petals, a skull cup is placed on top of a vase filled with the five nectars, which is the wheel of great bliss. Outside of that is the wheel of mind, the eastern petal of the eight petals is Khandakapala in Puliramalaya, extremely fierce. The northern petal is Mahakamkala in Jalandhara and the fierce-eyed mother. The western petal is Kamkala in Uddiyana and the radiant mother. The southern petal is Arbuta with bared fangs and the large-nosed mother. The southeast is Suravairi in Godavari and the mother with steadfast intelligence. The southwest is Amitabha in Rameshwara and the dwarf mother. The northwest is Vajrajyoti in Devikota and the sovereign of Lanka. The northeast is Vajrakaya in Malawa and the tree shadow mother. The deities of the wheel of mind are all blue in color, residing in the manner of moving in the sky, purifying the earth deities, which is the inconceivable nature of the secret of the mind. Outside of that is the wheel of speech, the eastern petal of the eight petals is Amkuri and Airavati in Kamarupa. The northern petal is Vajrajatadhara and the great terrifying mother in Omtre. The western petal is Mahavira and the wind-powered mother in Trishakune. The southern petal is Vajrahumkara and the wine-drinking mother in Kosala. The southeast
Chinese
在喔噶林（Oḍḍiyāna）有极贤和夏玛德瓦（Śyāmadevī）；在西南兰巴卡（Lampa）有金刚贤和极贤女；在西北甘吉（Kāñcīpura）有大怖畏和马耳女；在东北喜马拉雅山有恶眼和卡卡纳（Khaganā）。语轮的诸神，以红色身相在地上行走，清净地上，是语言秘密不可思议的体性。其外是身轮，八瓣莲花之东瓣，在布雷达布日（Pretapuri）有大力和轮力母；北瓣在格里哈德瓦（Gṛhadeva）有宝金刚和卡达罗哈（Khaṇḍaroha）；西瓣在索拉什特拉（Saurāṣṭra）有马头明王和肖迪尼（Śauṇḍini）；南瓣在苏瓦尔纳德维（Suvarṇadvīpa）有虚空藏和轮之铠甲母；东南那嘎拉（Nāgara）有吉祥黑汝嘎和极勇猛母；西南信度（Sindhu）有莲花舞自在和大力母；西北玛茹（Maru）有遍照和转轮母；东北库鲁达（Kuluta）有金刚萨埵和大精进母。身轮的诸神，以白色身相在地下行走，清净地下，是身体秘密不可思议的体性。卡达卡帕里等勇士们，一面四臂，以发髻为标志，有顶髻。前两手持金刚铃，拥抱明妃。右下手持达玛茹，左下手持卡杖嘎。身上以六印庄严。以右腿伸展之姿安住。极忿怒母等勇母们，一面二臂，左手持颅器拥抱明父，右手以期克印持钺刀。三眼。具忿怒母之形相。头发散开，极其美丽。精勤于二无别之结合。以赤裸的五种殊胜庄严和梵线庄严，有骷髅项链，腰带发出细微的响声。其外是誓言轮，在拉萨纳玛（Lhāsnama）之地的东门有乌鸦面母蓝色，北门有猫头鹰面母绿色，西门有狗面母红色，南门有猪面母黄色，东南有阎魔坚固母右蓝左黄，西南有阎魔使者母右黄左红，西北有阎魔獠牙母右红。
English
In Oḍḍiyāna, there are Extremely Virtuous and Śyāmadevī; in the southwest Lampa, there are Vajra Virtuous and Extremely Virtuous Woman; in the northwest Kāñcīpura, there are Great Terrifier and Horse-ear Woman; in the northeast Himalayas, there are Evil-eye and Khaganā. The deities of the speech wheel, residing in the manner of walking on the earth with red bodies, purify the earth, and are the inconceivable essence of the secret of speech. Outside of that is the body wheel, with eight petals. On the eastern petal, in Pretapuri, there are Great Power and Wheel-force Mother; on the northern petal, in Gṛhadeva, there are Jewel Vajra and Khaṇḍaroha; on the western petal, in Saurāṣṭra, there are Hayagrīva and Śauṇḍini; on the southern petal, in Suvarṇadvīpa, there are Ākāśagarbha and Wheel-armor Mother; on the southeast Nāgara, there are Glorious Heruka and Extremely Heroic Woman; on the southwest Sindhu, there are Lotus Dance Lord and Great Power Mother; on the northwest Maru, there are Vairocana and Wheel-turning Mother; on the northeast Kuluta, there are Vajrasattva and Great Diligence Mother. The deities of the body wheel, residing in the manner of walking under the earth with white bodies, purify the underground, and are the inconceivable essence of the secret of the body. The heroes such as Khaṇḍakapāli, with one face and four arms, marked by matted hair, possessing a crest jewel. The first two hands hold vajra and bell, embracing the consort. The lower right hand holds a ḍamaru, and the lower left hand holds a khaṭvāṅga. The body is adorned with six seals. Residing in a posture with the right leg extended. The heroines such as Extremely Wrathful Mother, with one face and two arms, the left hand holding a skull cup embracing the father, the right hand holding a curved knife with a threatening gesture. Three-eyed. Possessing the form of a wrathful mother. The hair is unbound, extremely beautiful. Diligent in non-dual union. Adorned with the five supreme ornaments of nakedness and the Brahmanical thread, with a necklace of human heads, and a girdle that makes a tinkling sound. Outside of that is the vow wheel, on the east gate of the Lhāsnama ground, there is Crow-faced Mother, blue; on the north gate, there is Owl-faced Mother, green; on the west gate, there is Dog-faced Mother, red; on the south gate, there is Pig-faced Mother, yellow; on the southeast, there is Yama Steadfast Mother, right blue, left yellow; on the southwest, there is Yama Messenger Woman, right yellow, left red; on the northwest, there is Yama Fang Mother, right red.