Tibetan
བ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ། ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། ནཱ་ད་དམར་སྐྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བརྗིད་པ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། འཁྱོག་ཅིང་འཁྱོག་ཅིང་མྱུར་དུ་འབབ་པ་ནི་སྒྲ་ཡིན་ལ། དེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུག་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེའི་ཚུལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་ཟླ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པར་བྱ། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅིག་ཆར་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ཕར་རིམ་པ་བཞིན་གསལ་གདབ་ཀྱང་ཆོ་ག་འདིར་ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་ཁུའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོའི་ཁ་ཁྱེར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་ལ་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་བཅས་པའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་སེང་མའི་པུ་ཤུས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་རེར་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་བཞིས་མཆོད་རྫས་དཔག་དུ་མེད་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་དང་། གདུགས་དང་ལྡན་པ། གཞན་ཡང་རྔ་གཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། གོས་དང་འཕན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བ། མཚམས་བཞིར་སྨན་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་དང་། བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་གཡོགས་པ། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུས་སྤུད་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ཐོག་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུབ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ས་གཞི་ལ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞི། མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་བང་རིམ་བཞི་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་ཅན། བར་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པདྨས་མཚན་པའི་རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་ཅན། ནང་མ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་ཅན། ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པའི་རྭ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲེས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་ཕུབ་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏུམ་དྲག བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་དུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཤར་ལྷོར་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མུན་པ་མི་བཟད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ཧ་དགོད་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པ། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་དབྱུག་གུ་གསུམ་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་ཤྭ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ། སྤྱི་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤྲཱི་ཤ ཨ་ཤྭད་ཐ། ཨཾ་ཀོ་ལ། ཙུ་ཏ། ཀ་རན་ཛ། ལད་པར་ཀ་ཏི། བར་ཏི་པ་ཏཱ། བྷ་ཌ་སྟེ་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་དྲག་གཏུམ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་། ནོར་རྒྱས། འཇོག་པོ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། པདྨ། ཧུ་ལུནྟ། རིགས་ལྡན། དུང་སྐྱོང་། པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། སྒྲ་གྲག་པ། རྨུགས་པ། མུན་པ་ཅན། ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བ། གང་བ། འབབ་པ། དྲག་པོ། འཁྲིགས་པ་སྟེ། སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་ཤིང་། སྤྲུལ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། རིགས་པ་འཛིན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། འདྲེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ཤ་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་བཞི་དག་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞལ་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ། གཡོན་ལྗང་། རྒྱབ་དམར། གཡས་སེར་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་བས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་མཁྱེན་པས་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རོ་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཏི་མུག་སྤངས་པས་དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བར་མཛད་པས་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་བཞི་པ་ན་དགྲ་སཏྭ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་འཇོམས་པས་དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་མི་འབྲལ་བས་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བས་བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆིང་བས་ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞབས་གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྐྱངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་ཤིན་དུ་རིད་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གན་རྒྱལ་དུ་མནན
Chinese
瓦（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的下弯钩融入。下弯钩融入空心中。空心融入头中。头融入月亮中。月亮融入明点中。明点融入那达中。那达红白色，极其纤细且庄严。发出咔啦咔啦等等的咒语之声。弯曲且弯曲，迅速降落是声音。它穿透太阳的轮，由于融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的形状，因此观想日月与种子融为一体是精进的智慧。从那之中观想法界智慧的自性，作为所依和能依的坛城轮一下子显现。并逐渐明观，也就是从主尊到尸林之间依次明观，但在此仪轨中首先明观所依是，须弥山之上，防护轮之中，由各种珍宝所成的四方形四门殿，内部依次是黑色、白色、黄色、红色、绿色的五层墙壁，其上有黄色珍宝瓦口，其上有箭垛，月亮被风吹动，悬挂着铃铛摇曳的网和半网。箭垛之上，珍宝网由狮子的绒毛环绕。其外是红色欲妙绸缎之上，每个方向都有四位极其美丽且令人愉悦的天女手持无数供品进行供养。四门之上的正上方，由四根柱子抬起的四层台阶之上，有法轮、鹿和伞。此外，还有拂尘、宝柄、珍宝、花鬘、绸缎和幡等装饰。内部的彩绘天女，东面蓝色，北面绿色，西面红色，南面黄色，四隅充满各种药物和精华，充满甘露，颈部披着天神之衣，用鲜花和果实装饰的如意树装饰的两个两个共八个珍宝瓶的顶上，依靠身坛城的柱子支撑。其中，在因陀罗尼蓝色的地面上，有四层轮。四层台阶的圆形佛塔。
English
The hook of VA HUM dissolves. The hook dissolves into the hollow. The hollow dissolves into the head. The head dissolves into the moon. The moon dissolves into the bindu. The bindu dissolves into the nada. The nada is reddish-white, extremely subtle and majestic. It proclaims the sound of mantras such as kara kara. The sound is curving and curving, descending rapidly. It penetrates the solar disc, and because it dissolves into the form of the letter HUM, one should regard the mixing of sun, moon, and seed as diligent wisdom. From that, contemplate the nature of the wisdom of the dharmadhatu, as the mandala wheel with support and supported appearing all at once. And gradually visualize clearly, that is, visualize clearly in sequence from the main deity to the charnel ground, but in this ritual, the first visualization of the support is: Above Mount Meru, inside the protective wheel, a four-sided, four-doored palace made of various jewels, inside which are successively black, white, yellow, red, and green walls with five layers, on top of which is a yellow jewel coping, on top of which is an arrow parapet with the moon moved by the wind, and hanging nets and half-nets with tinkling bells. Above the arrow parapet, the jewel net is surrounded by lion's fluff. Outside of that, on the red silk of desirable qualities, in each direction are four extremely beautiful and pleasing goddesses holding countless offerings and making offerings. Directly above the four doors, on the four-tiered platform supported by four pillars each, are the Dharma wheel, deer, and umbrella. In addition, there are fly-whisks with jewel handles, jewels, flower garlands, silk, and banners, etc., adorning it. Inside, the painted goddesses are blue in the east, green in the north, red in the west, and yellow in the south. The four corners are filled with various medicines and essences, filled with nectar, with necks draped in divine garments, and adorned with wish-fulfilling trees decorated with flowers and fruits, with two each, totaling eight jewel vases supported on the pillars of the body mandala. Within that, on the indigo ground, there are four layers of wheels. A round stupa with four layers of steps.
Chinese
如同仪姆四层之状安住的外界身之轮，白色轮宝为标志的围墙、柱子、栋梁和顶棚。中间是语之轮，红色莲花为标志的围墙、柱子、栋梁和顶棚。内部是意之轮，蓝色金刚杵为标志的围墙、柱子、栋梁和顶棚。中心是安乐大乐之轮，八瓣莲花以弯刀为标志的围墙、柱子、栋梁和顶棚之上，四根金刚杵栋梁以眼睛图案交错编织。中央隆起，顶端装饰着半截金刚杵顶饰。清澈无染，各种光芒四处涌动。坛城之外，东方凶猛，北方茂密，西方喧嚣燃烧，南方令人恐惧，东南方森林茂盛，西南方黑暗难耐，西北方发出叽里叽里的声音，东北方发出哈哈大笑的尸陀林中，按此次第，黄色帝释天骑着大象手持金刚杵。黄色夜叉骑着马手持木杖。白色水神骑着摩羯手持蛇索。青色阎罗王骑着水牛手持木棒。红色火神骑着山羊，四只手，右边两只手施予胜施和三股杖，左边两只手持念珠和盛满丸药的容器。黑色罗刹骑着僵尸手持宝剑和颅骨。绿色风神骑着鹿手持幡。白色自在天骑着牛手持三尖金刚杵。所有这些都以饰品庄严，并由与其自身相似的明妃从左侧扶持。以头顶礼世尊。同样，吉祥树、阿输迦树、安果拉树、芒果树、卡然扎树、拉德帕尔卡蒂树、巴尔蒂帕塔树、巴达树这八棵大树，以及依附于这些树的门槛母神们的形象，执持凶猛，守护等等的八位护田神，以及财增、安置者、力量之源、莲花、呼伦塔、具种、海螺守护者、大莲花这八位龙神，以及声音发出者、烟雾、黑暗者、周匝环绕者、充满者、降落者、猛烈者、扰
English
The outer wheel of the body, abiding in the manner of four levels, with a white wheel-marked enclosure, pillars, beams, and roof. The middle is the wheel of speech, with a red lotus-marked enclosure, pillars, beams, and roof. The inner is the wheel of mind, with a blue vajra-marked enclosure, pillars, beams, and roof. The center is the wheel of great bliss, with an eight-petaled lotus marked with a hooked knife, above the enclosure, pillars, beams, and roof, four vajra beams woven in an eye-pattern. The center is raised, and the top is adorned with a half-vajra crest. Clear and without obscuration, various rays of light surge everywhere. Outside the mandala, to the east, fierce; to the north, dense and tangled; to the west, roaring and blazing; to the south, terrifying; to the southeast, a lush forest; to the southwest, unbearable darkness; to the northwest, the sound of "kili kili" resounds; in the northeast, in the charnel grounds of haha laughter, in that order, yellow Indra riding an elephant, holding a vajra. Yellow Yaksha riding a horse, holding a wooden staff. White water deity riding a makara, holding a snake lasso. Blue Yama riding a buffalo, holding a club. Red fire deity riding a goat, with four hands, the two right hands bestowing supreme generosity and holding a three-pronged staff, the two left hands holding a rosary and a container filled with pills. Black Rakshasa riding a corpse, holding a sword and a skull. Green wind deity riding a deer, holding a banner. White Ishvara riding a bull, holding a three-pointed vajra. All of these are adorned with ornaments and supported from the left by consorts similar to themselves. With their heads, they bow to the Bhagavan. Similarly, the auspicious tree, Ashvattha tree, Ankola tree, Mango tree, Karanja tree, Ladparkati tree, Bartipata tree, Bada tree, these eight great trees, and the forms of the gate-keeper goddesses who rely on these trees, the eight field-protecting deities who hold fierce and violent forms, and the eight nagas: Wealth Increaser, Settler, Source of Power, Lotus, Hulunta, Possessing Lineage, Conch Guardian, Great Lotus, and the Sound Emitter, Smoke, Dark One, All-Encompassing, Filling, Descending, Violent One, Disturb
Chinese
是为尸林。八大云，另有八大河流，八大火，八大佛塔安住。化身和，自续派的勇士和，瑜伽母和，成就者和，持明者和，空行和，空行母和，鬼和，罗刹和，夜叉和，食肉者和，生灵和，豺狼等所遍满的尸陀林所围绕。宫殿的中央，在莲花八瓣的中心，日轮之上，自身是轮生喜金刚，四清净和四无量，以及四解脱和四事业的自性，四面。根本的脸是蓝色，左边是绿色，后面是红色，右边是黄色。从法界不改变，所以身色是蓝色，垂视三界有情，了知三时事物，所以每一面都有三只眼睛。通达十二缘起顺生和逆转，十二变异完全清净，所以十二只手，以五智一体故持金刚杵，以宣说空性之声故持铃，第一双手拥抱无二方便和智慧的金刚亥母。断除愚痴故，其下两手张开并抓住象皮。以极喜之声策励一切佛，故右边第三只手持达玛茹。断除一切罪过故，第四只手持钺刀。断除一切有和无的分别念故，第五只手持弯刀。摧毁三有之过故，第六只手持三尖矛。菩提心不离大乐故，左边第三只手持金刚杵标帜的卡杖嘎。守护大乐故，第四只手持盛满血的颅碗。以真实智慧束缚众生相续故，第五只手持金刚索。断除一切分别念故，第六只手持四面梵天头。以大悲安住于有情界故，右脚以方便自性伸展，将涅槃边际时节相，红色极瘦持弯刀和颅碗的干达压于足下。