Tibetan
་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྔུལ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚིལ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཆི་མ་ལ་ནི་ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཆིལ་མ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྣབས་ལ་ནི་ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱན་ཆའི་དག་པ་ནི་རྒྱན་དྲུག་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་རྩ་སྔགས་རེ་རེ་བཟླས་པའམ་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི། ཞེས་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ཡང་རྒྱན་དྲུག་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གོ་ཆའི་སྔགས་དྲུག་བཟླས་པའོ། །དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་ཧ། རྣ་རྒྱན་ལ་ན་མ་ཧི། མགུལ་རྒྱན་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། གདུ་བུ་དྲུག་ལ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ། སྐ་རགས་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལ་ཕཊ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །མགྲིན་པའི་མགུལ་རྒྱན་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཞེས་སོགས་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའི་དོ་ཤལ་ནི་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། རྣ་རྒྱན་ལ་ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐ་རགས་ལ་ནི་ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་བར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་འབའ་ཞིག་གི་སྔགས་རྫོགས་པར་འདོན་ནོ། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་ངོ་བོར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དག་པ་རེ་ཟིན་པའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པ་ནི་གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་བྱེད་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདུ་ཞིང་། མཉམ་བཞག་གི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་ན་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདུ་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་
Chinese
ཧཱུྃ་ཕཊ། རྔུལ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཕཊ། ཚིལ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། མཆི་མ་ལ་ནི་ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། མཆིལ་མ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། སྣབས་ལ་ནི་ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱན་ཆའི་དག་པ་ནི་རྒྱན་དྲུག་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་རྩ་སྔགས་རེ་རེ་བཟླས་པའམ་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ནི་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི། ཞེས་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ཡང་རྒྱན་དྲུག་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གོ་ཆའི་སྔགས་དྲུག་བཟླས་པའོ། །དེ་ཙམ་མ་ནུས་ན་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་ཧ། རྣ་རྒྱན་ལ་ན་མ་ཧི། མགུལ་རྒྱན་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། གདུ་བུ་དྲུག་ལ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ། སྐ་རགས་ལ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧོ། ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལ་ཕཊ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །མགྲིན་པའི་མགུལ་རྒྱན་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཞེས་སོགས་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའི་དོ་ཤལ་ནི་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། རྣ་རྒྱན་ལ་ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། སྐ་རགས་ལ་ནི་ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་བར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་འབའ་ཞིག་གི་སྔགས་རྫོགས་པར་འདོན་ནོ། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（梵文天城体）hūṃ（梵文罗马拟音）吽（汉语字面意思）ཧཱུྃ་（藏文）ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་ངོ་བོར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དག་པ་རེ་ཟིན་པའི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པ་ནི་གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་བྱེད་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདུ་ཞིང་། མཉམ་བཞག་གི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་ན་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདུ་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་
English
Hūṃ phaṭ. For sweat, it is Oṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. For fat, it is Oṃ kili kili hūṃ hūṃ phaṭ. For tears, it is Oṃ sili sili hūṃ hūṃ phaṭ. For phlegm, it is Oṃ hili hili hūṃ hūṃ phaṭ. For snot, it is Oṃ dhili dhili hūṃ hūṃ phaṭ. This should be said. The purification of ornaments is to recite each root mantra focusing on each of the six ornaments, or if that much is not possible, for the six bone ornaments, recite the root mantra once, starting with Oṃ namo bhagavati. Furthermore, on each of the six ornaments, recite the six armor mantras. If that much is not possible, for the wheel, Oṃ ha. For the earrings, nama hi. For the necklace, svāhā hu. For the six bracelets, bo ṣa ṭa he. For the belt, hūṃ hūṃ ho. For holding ashes and offerings, phaṭ haṃ. This should be said. For the necklace of the throat, recite the root mantra of the Mother once, starting with Oṃ namo bhagavati vajravārāhi. For the garland of fifty human heads, Oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍākinī jāla saṃbāra svāhā. For the earrings, Oṃ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ. For the elephant skin and tiger skin, Oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajravarṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ. For the belt, Oṃ vaṃ haṃ yoṃ hrīṃ moṃ hrīṃ hrīṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. For the skull cup in the hand of the Bhagavan, Oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajravarṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ. Starting from Oṃ ḍākinī ye hūṃ hūṃ phaṭ, and up to Oṃ yama mama thanī ye hūṃ hūṃ phaṭ, recite completely the mantras of the thirty-seven yoginīs alone, which are not the mantras of the twenty-four heroes. For the crown of five dry skulls, say Oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ. And remember its essence, and think that the purification of all the deities, including Vajravārāhi, is the same, only after having attained each purification of the Bhagavan. Furthermore, the khaṭvāṅga is the body of the deity, the sound of wisdom is the ḍāmaru, during the day, the Bhagavan is Vajradhara, and at night, wisdom should be examined. This should be said and remembered. Remembering purification in this way, if done after the torma offering, it is included in the yoga of conduct, and if done only after meditative equipoise, it is said to be included in the yoga of meditative equipoise. Second.
Tibetan
སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོཾ་ཧ་ཞེས་སོགས་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དང་། ཨོཾ་བཾ་ཞེས་སོགས་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དང་། པུ་ཛཱ་ཞེས་སོགས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གནས་སུ་ཐིམ་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བསྲུངས་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཨོཾ་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཚམ་རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་རང་ཡང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་ཞེས་སོགས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བརྗོད་པས་སྒྲ་ཅི་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསམ་སྟེ། ཆོས་བཤད་པ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་བཞིར་སྦྱིན་པའམ་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་སམ། མ་འབྱོར་ན་གཅིག་ཀྱང་རུང་། མདུན་དུ་བཤམས་པ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་བགེགས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ཤར་དུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ ནུབ་ཏུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ ལྷོར་ན་ལས་མིའི་ཤ ཤ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། དབུས་སུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ཤར་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། བྱང་དུ་ཤུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་པོ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པར་སྣང་ཡང་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་གསུང་ཡིན་པས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཤར་དུ་བྷྲཱུྃ་མེ་ལོང་ལྟ་
Chinese
行持瑜伽是：如是忆念清净之后，如前所说，念诵“嗡哈（藏文：ཨོཾ་ཧ་，梵文天城体：ओम् ह，梵文罗马拟音：om ha，汉语字面意思：嗡哈）”等勇士盔甲和“嗡班（藏文：ཨོཾ་བཾ་，梵文天城体：ओम् वं，梵文罗马拟音：om vam，汉语字面意思：嗡班）”等勇母盔甲，以及“布扎（藏文：པུ་ཛཱ་，梵文天城体：पुजा，梵文罗马拟音：puja，汉语字面意思：布扎）”等二十四个字母，以大盔甲守护，使诸佛全部融入各自的处所。如护轮时所说，以“嗡桑巴拉（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་，梵文天城体：ओम् सुम्भ，梵文罗马拟音：om sumbha，汉语字面意思：嗡桑巴拉）”等四面本尊的咒语，左旋于诸方，右旋于诸隅，伴随钹声，以忿怒咒语守护，并念诵“吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）”，观想自身及一切显现之事物皆为胜乐轮。念诵“嗡那摩（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་，梵文天城体：ओम् नमः，梵文罗马拟音：om namah，汉语字面意思：嗡那摩）”等父续八句，观想一切声响皆为咒语。又念诵“吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）”，观想一切心之动念皆为大智慧之神变。从而进行讲经闻法等一切行为。第三，朵玛瑜伽是：于四时施供，或仅于晚间施供亦可，准备世间和出世间两种朵玛，若无力则一种亦可。于前方陈设，以内供水酒净化。以“嗡桑巴拉（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་，梵文天城体：ओम् सुम्भ，梵文罗马拟音：om sumbha，汉语字面意思：嗡桑巴拉）”等四面本尊的咒语洒甘露，驱除魔障。念诵“嗡梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：ओम् स्वभावा，梵文罗马拟音：om svabhava，汉语字面意思：嗡梭巴瓦）”等，净化为空性。于空性中，从扬字生出风轮，如半月形，蓝色，以扬字和旗帜为标志。其上，从让字生出火轮，三角形，红色，以让字为标志。其上，从阿字生出白色颅器，三段，额头朝向自己，非常宽广，以阿字为标志。其上，从阿字生出月轮。其中央，从郭字生出牛的肉，东方，从古字生出狗的肉，北方，从达字生出大象的肉，西方，从哈字生出马的肉，南方，从纳字生出人的肉。观想每种肉上都有五种甘露。中央，从比字生出大便，东方，从木字生出小便，北方，从秀字生出菩提心，西方，从玛字生出大肉，南方，从惹字生出血。这似乎有些混乱，但据说这是觉窝那若巴的教言，是历代上师的实践。在这些上面，中央是吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）——法界智，东方是班让（藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrum，汉语字面意思：班让）——如镜智。
English
The yoga of conduct is as follows: After remembering purity in this way, as explained above, recite the armor of the heroes, such as "Om Ha (藏文：ཨོཾ་ཧ་，梵文天城体：ओम् ह，梵文罗马拟音：om ha，汉语字面意思：Om Ha)", and the armor of the heroines, such as "Om Vam (藏文：ཨོཾ་བཾ་，梵文天城体：ओम् वं，梵文罗马拟音：om vam，汉语字面意思：Om Vam)", and the twenty-four letters such as "Puja (藏文：པུ་ཛཱ་，梵文天城体：पुजा，梵文罗马拟音：puja，汉语字面意思：Puja)". Protect with great armor, causing all the deities to dissolve into their respective places. As explained in the context of the protection circle, protect with the wrathful mantra, accompanied by cymbals, by circumambulating the directions to the left and the intermediate directions to the right with the mantra of the four-faced deity, such as "Om Sumbha (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་，梵文天城体：ओम् सुम्भ，梵文罗马拟音：om sumbha，汉语字面意思：Om Sumbha)". By uttering "Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：Hum)", contemplate yourself and all appearing phenomena as the Chakrasamvara mandala. By reciting the eight lines of the father lineage, such as "Om Namo (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་，梵文天城体：ओम् नमः，梵文罗马拟音：om namah，汉语字面意思：Om Namah)", contemplate all sounds as mantras. Again, by uttering "Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：Hum)", contemplate all mental activity as the miraculous display of great wisdom. Then engage in all activities such as teaching and listening to the Dharma. Third, the yoga of the torma is as follows: Offer the torma in four sessions, or only at the end of the evening session, preparing two tormas, worldly and transcendental, or if unable, even one is sufficient. Arrange them in front, purify them with inner offering water and alcohol. Purify by scattering nectar with the mantra of the four-faced deity, such as "Om Sumbha (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་，梵文天城体：ओम् सुम्भ，梵文罗马拟音：om sumbha，汉语字面意思：Om Sumbha)", dispelling obstacles. Purify into emptiness by reciting "Om Svabhava (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：ओम् स्वभावा，梵文罗马拟音：om svabhava，汉语字面意思：Om Svabhava)" and so forth. From emptiness, from Yam arises a wind mandala, like a half-moon, blue in color, marked with Yam and banners. Above that, from Ram arises a fire mandala, triangular, red, marked with Ram. Above that, from Ah arises a white skull cup, in three sections, with the forehead facing oneself, very wide, marked with Ah. Above that, from Ah arises a moon mandala. In the center of that, from Go arises the flesh of a cow, in the east, from Ku arises the flesh of a dog, in the north, from Da arises the flesh of an elephant, in the west, from Ha arises the flesh of a horse, in the south, from Na arises the flesh of a human. Contemplate that on top of each of those meats are five nectars. In the center, from Vi arises excrement, in the east, from Mu arises urine, in the north, from Shu arises bodhicitta, in the west, from Ma arises great flesh, in the south, from Ra arises blood. This seems a bit confused, but it is said that this is the teaching of Jowo Naropa, and it is the practice of the previous lamas. On top of these, in the center is Hum (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：Hum) - the wisdom of the Dharmadhatu, in the east is Bhrum (藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrum，汉语字面意思：Bhrum) - mirror-like wisdom.