Tibetan
་ཞེས་བརྗོད་པས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལག་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ། གུང་མོ་གཉིས་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ་སོར་སྦྱར། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར། མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པས་གདོང་བསྒྱུར། རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་གྱིས་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་མནན་ལ་ངག་དུ་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔྲལ་བ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་ཡིད་མཆོད་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་བྱོན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ། བཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་འདྲེས། ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་ལ་བདག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་དག་གོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མཐར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གོ་ཆ་བཅིང་བ་ནི། རྒྱུད་དང་ལཱུ་ཧི་པའི་གཞུང་ལས་སྔོན་ལ་གོ་ཆ་བཅིངས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ལ། ནཱ་རོ་ཏ་པས་ཤིང་གཉིས་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་པ་དང་འདྲ་བར་སྐབས་འདིར་གསུངས་པས་ངག་ཏུ། གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་ཏུ་མོས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་ཡང་བསམ་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མོས་པ་བྱའོ། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་ཁར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། སྤྱི་བོར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལྗང་ཁུ་ཙན་ཏི་ཀ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱིས་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་གོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་དང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ངག་ཏུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་སྟེ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ནར་མའི་སྐབས་སུ་སྔགས་དང་། ཕྱི་དང་། བདུད་རྩི་དང་། མཉེས་པ་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་སྟེ་དགུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་དེ་དང་དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་དེ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཻ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སཾ་ནི་བྷ་ཡ་ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ན་མུ་ཁཱ་ཡ་ས་ཧ་སྲ་བྷཱུ་ཛ་བྷ་སུ་རཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ། བྱཱ་གྲཱ་ཛི་ནཾ་ཨམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷུམྤྲ་ཨནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿཕཻཾཕཻཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མ་ལ། ཨ་བ་ལཾ་བི་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པ་ཏ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་ས་ར་བཾ་པཱ། ཏརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀ་ཌ་དྷ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱི་ཾ། ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཾ་ཧཾ། ཧི་ཾཧིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝཱ་ཏི་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་བཾ། ཨཱརྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ། བཱི་དྱེ་ཤྭ་རི། སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡ་བཱ་ཧེ་མཧཱ་བཛྲེ། བཛྲ་ཨ་ས་ནེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་བ་རཱ་ཛི་ཏེ། བཱ་ཤྱཱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎི། ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ཀ་ར་ལེ་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་ར་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་ཏམྦྷ་ནི། མོ་ཧ་ནི་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི། ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ ཏངྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ་པྲོ་ཏཾ་གེ ཧ་ན་ཧ་ན། པྲཱ་ཎཱན་ཀིཾ་ཀི་ནི་ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ་ཧ་ཏེ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་དྷ་རི་ཎི། མཧཱ་བི་སི་ཏ་མཱ་ན་སཱ་ཤ་ནི། མཱ་ནུ་ཥ་ཨནྟྲ་པྲ་བྲི་ཏི། ས་ནི་དྷྱཾ་ན་ར་སི་རོ། མཱ་ལ་གྲན་ཐི་ཏ། དྷཱ་རི་ཎེ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷེ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱན་སརྦ་པ་ཤུ་པཱ་ནཱན། མ་ཧཱ་མཱན་སཙྪེ་ད་ནི། ཀྲོ་དྷ་མུརྟེ། དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ དེ་ཝ་སྱ། ཨ་གྲ་མ། ཧི་ཥི་ས་ཧ་སྲ་པྲ་ཤི་རེ། ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨཱ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནི། བཛྲ་ཤི་རཱི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ། མི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭཻ་ཏེ་མ་ཧཱ། ཡོ་གི་ནི། ས་ཐི་ཏ། སི་དྷེ། ཏྲཻཾ་དྷཾ་ཏྲཻཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ། ཧཱ་ཧཱ། བྷཱཾ་མེ་ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ་ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ཧོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ན་ས་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ། པྲ་ཀོ་ཊེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཝཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རུ་པེ་ཥ་ག་ཛ་རུ་པེ་གཿ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨུ་ད་རེ་ས་མུ་ཏྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཱི་རཱ་དྭཻ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ། མཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ཏྲཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཾ་བནྡྷ་ནི་སདྱཿ པྲ་ཏྱ་ཡ་ཀཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི། མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ་སིདྷི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་པ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྙིང་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ཎི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཉེ་སྙིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྣ་པ་ཡ་གྲྀཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པེ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཞལ་བཞི་པ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྤེལ་བ་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པྲ་བྷ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་ར་ཝ་རི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲུ་མཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཻ་རེ་ཝ་ཏི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཝཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལ་ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་ར་བྷ་ཀྵི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སར་པཾ་པཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊ་དྷ་ཨ་ཀ་ཊ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤཽ
Chinese
这样说，心想那不可分割的金刚自性就是我。念诵“嗡 班扎 咻达 萨瓦 达玛 班扎 咻多 杭 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र शुद्धः सर्व धर्माः वज्र शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmāḥ vajra śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，金刚，清净，一切，法，金刚，清净，我)” ，心想一切法皆是空性，我就是那金刚自性清净的体性，这样念三遍。第二，勾招迎请智慧轮，身体方面，两手手指做环状交错，两中指和两拇指各自相合，其余手指做燃烧状的手印，在额头处向左旋转。眼睛向上看，同时转头。右脚底踩在左脚踝上，口中念“呸”。心中观想从心间的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字发出光芒，如铁钩般从额头发出，迎请六十二尊本尊的坛城。如会供轮的仪轨一样，用外供和意供两种供养来供养。念诵“扎 (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎)” ，表示降临。念诵“吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)” ，表示能依和所依各自融入。念诵“班 (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班)” ，表示智慧尊和誓言尊融合。念诵“霍 (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍)” ，心想誓言尊化为智慧尊的体性，口中念诵“嗡 瑜伽 咻达 萨瓦 达玛 瑜伽 咻多 杭 (藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ योग शुद्धः सर्व धर्माः योग शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，瑜伽，清净，一切，法，瑜伽，清净，我)” ，心想一切法在智慧瑜伽的体性中清净，我也是在那体性中清净，身体方面，在心间做五种欲妙的旋转，最后做拥抱的姿势。第三，披甲护身。经续和鲁伊巴的论典中说，先披甲护身，之后再勾招迎请智慧轮，这样做也可以。那若巴说，如同用钉子钉住两根木头一样，因此此时口中念诵：在各个处所的月轮之上，父亲的心间有嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)哈 (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈)白色金刚萨埵。头部有那 (藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那)玛 (藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛)嘿 (藏文：ཧི་，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿)黄色毗卢遮那佛。头顶有 梭 (藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭)哈 (藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)呼 (藏文：ཧུ་，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：呼)红色莲花舞自在。两个肩膀上有 沃 (藏文：བོ་，梵文天城体：वो，梵文罗马拟音：vo，汉语字面意思：沃)效 (藏文：ཥ་，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：效)扎 (藏文：ཊ་，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎)嘿 (藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿)黑色黑汝嘎。两眼中有 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)霍 (藏文：ཧོ་，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍)红黄色金刚日。八大关节处有 啪 (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)杭 (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭)绿色马王。同样也观想母亲，并且观想所有本尊都有。母亲的肚脐有 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)班 (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班)红色金刚亥母。心间有 杭 (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭)呀
English
Saying this, think that the indivisible vajra nature is me. Recite "Om Vajra Shuddha Sarva Dharma Vajra Shuddho 'Ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र शुद्धः सर्व धर्माः वज्र शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmāḥ vajra śuddho'ham，汉语字面意思：Om, Vajra, Pure, All, Dharma, Vajra, Pure, I)", thinking that all dharmas are emptiness, and I am the essence of that vajra nature, pure. Do this three times. Second, the method of attracting and withdrawing the wheel of wisdom: With the body, interlock the fingers of the hands in a loop. Join the two middle fingers and the two thumbs separately. Make the remaining fingers in a burning gesture. Rotate the mudra on the forehead to the left. Look upwards with the eyes and turn the face. Press the sole of the right foot on the left ankle, and verbally say "Pheim." With the mind, visualize light rays like iron hooks emanating from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable at the heart, emanating from the forehead, and invite the mandala of the sixty-two deities. As in the context of the assembly field, offer with both outer and mental offerings. By saying "Jah (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jah)", they come near. By saying "Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum)", the support and supported dissolve separately. By saying "Vam (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam)", the wisdom being and the samaya being merge. By saying "Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoh)", think that the samaya being has become the essence of the wisdom being, and verbally recite "Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham (藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ योग शुद्धः सर्व धर्माः योग शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmāḥ yoga śuddho'ham，汉语字面意思：Om, Yoga, Pure, All, Dharma, Yoga, Pure, I)", thinking that all dharmas are pure in the essence of wisdom yoga, and I am also pure in that essence. With the body, make the five desirable rotations at the heart, and finally make a gesture of embrace. Third, binding the armor: In the tantras and the treatises of Luipa, it is said that it is permissible to first bind the armor and then attract and withdraw the wheel of wisdom. Naropa said that it is like nailing two pieces of wood together, so at this time, verbally recite: On top of each moon disc in the places, at the heart of the father is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Ha (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) white Vajrasattva. At the head is Na (藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：Na) Ma (藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma) Hi (藏文：ཧི་，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：Hi) yellow Vairochana. At the crown of the head is Sva (藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：Sva) Ha (藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：Ha) Hu (藏文：ཧུ་，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：Hu) red Padmanartesvara. On the two shoulders is Vo (藏文：བོ་，梵文天城体：वो，梵文罗马拟音：vo，汉语字面意思：Vo) Sha (藏文：ཥ་，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：Sha) Ta (藏文：ཊ་，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：Ta) He (藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：He) black Heruka. In the two eyes is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Hoh (藏文：ཧོ་，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Hoh) red-yellow Vajra Sun. At the eight major joints is Phat (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham) green Supreme Horse. Similarly, also think of the mother, and also think that all the deities have it. At the navel of the mother is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vam (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam) red Vajravarahi. At the heart is Ham (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham) Ya