Tibetan
ས་པ་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་རྡོའི་རང་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་ལིངྒ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་མ་རུངས་པར་བྱས་ཏེ་ཟས་སུ་མི་ཤ་ཟ། སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་འཐུང་། མིའི་རུས་པ་ལ་རྒྱན་དྲུག་བྱས། མིའི་སྐྲ་ལ་ཚངས་སྐུད་བྱས། མགོ་བོ་ལ་དོ་ཤལ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བ་ལ་སྔར་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བཏུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཉེན་པོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཡུམ་བཞིའི་གཉེན་པོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི། འཇིགས་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཞལ་སྦྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གདུལ་བྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་ཇི་ལྟར་བཏུལ་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཟས་དང་རྒྱན་ཆ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཤ་དྲོན་ཁྲག་དྲོན་དུ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱན་ཆ་ཕྲོགས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཆ་བྱས་པས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐིམ་པ་ནི། ལྷ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཚར་བཅད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་ནས། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། འཇིགས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཅོམ་པའི་བརྡར། ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་གདན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གདན་དུ་བྱས། བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་འཇིགས་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མིའམ་ཅིའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གདན་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ལས། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་འགྱུར། །གསུང་གི་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་པས་འཇིག་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དྲང་དོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་བསྡུས་ནས་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རིགས་བྱེད་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་པ་ན་མཁའ་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་འདི་ན་ཅི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་མ་ཐག་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེའི་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོང་ངོ་། །དེར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི་ལུང་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་དཔལ་གྱི་རི་དེར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་བཞུགས་པའི་མཚན་ནི་ས་ར་ཧ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ས་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ར་ནི་དག
Chinese
萨巴 斯普楚尔洛。（萨巴化身）。此后，大自在天为了对怖畏者们进行供养，以石头的自然形态赐予了二十四个林伽。他们也于三时之中进行供养。在那时，大自在天主眷们使赡部洲的众生变得难以驯服，以人肉为食，以人血为饮，用人的骨头做成六种装饰，用人的头发做成梵线，用头颅做成项链。第二，对于那些无论用什么方法都无法驯服的众生，从先前在色究竟天成佛之因的金刚持圆满报身中，化现出果位的金刚持化身，主眷六十二尊，从而进行了调伏。具体而言，为了对治大天父父佛母，化现出吉祥黑汝嘎父父佛母；为了对治四位佛母，化现出四位大乐天女；为了对治二十四位怖畏者及其眷属，化现出身语意勇士和空行母双运二十四尊；为了对治八位母神，化现出八位誓言天女。这些化身的身色和面容手印与所调伏的六十二尊完全一致。如此化现之后，如何进行调伏呢？通过受用、融入和掌控三种方式进行调伏。第一种是受用：在食物和装饰两方面进行受用。将他们（怖畏者）的食物变成温热的肉和温热的血，以此在会供轮中受用，因此被称为吉祥饮血尊众。此外，夺取他们的装饰品，作为黑汝嘎主眷的装饰品。所以，手印六种、人头项链和虎皮裙等也是这个原因。第二种是融入：将大天主眷们彻底击败，将他们的意识融入光明之中，并授记他们未来将成佛为如来灰烬自在。第三种是掌控：为了象征降伏怖畏者众的六十二尊神，将大天及其眷属的身体作为坐垫，并说一切都安坐在饿鬼的坐垫上。其中，吉祥黑汝嘎父父佛母将怖畏者和时母作为坐垫，四位大乐天女将罗睺等四位佛母，身语意
English
Sapa Sprullo. Then, the Great Powerful One, as an offering to the Terrifiers, bestowed twenty-four lingas in the natural form of stone. They also make offerings during the three times. At that time, the Great Powerful One and his retinue made the beings of Jambudvipa unruly, eating human flesh as food, drinking human blood as drink, making six ornaments from human bones, making Brahman cords from human hair, and making necklaces from heads. Secondly, since none of them could be subdued by any means, from the Sambhogakaya Vajradhara, the cause of enlightenment in Akanishta in the past, emanated the Nirmanakaya Vajradhara, the fruit, with a retinue of sixty-two, and subdued them. Specifically, to counter the Great God Father and Mother, emanated the glorious Heruka Father and Mother; to counter the four Mothers, emanated the four Great Bliss Goddesses; to counter the twenty-four Terrifiers and their consorts, emanated twenty-four pairs of Body, Speech, and Mind Heroes and Heroines; to counter the eight Matrikas, emanated eight Samaya Goddesses. The body colors, faces, and hand gestures of these emanations were in complete accordance with the sixty-two beings to be subdued. Having emanated in this way, how were they subdued? They were subdued through the three means of enjoyment, absorption, and subjugation. The first is enjoyment: enjoyment in terms of both food and ornaments. Their (the Terrifiers') food was transformed into warm meat and warm blood, which were enjoyed in the Tsokyi Khorlo (feast gathering), hence they are called the glorious Blood-Drinking Deities. Furthermore, their ornaments were seized and used as ornaments for the Heruka and his retinue. Therefore, the reasons for the six mudras, the necklace of human heads, and the tiger skin loincloth, etc., are also due to this. The second is absorption: the Great God and his retinue were completely defeated, their consciousness was absorbed into the clear light, and they were prophesied to attain Buddhahood in the future as the Tathagata Ash-Possessed Lord. The third is subjugation: as a symbol of defeating the sixty-two deities of the Terrifier assembly, the bodies of the Great God and his retinue were made into seats, and it is said that all are seated on seats of pretas (hungry ghosts). Among them, the glorious Heruka Father and Mother made the Terrifier and Time Consort into seats, the four Great Bliss Goddesses made the four Mothers such as Rahu, Body, Speech, and Mind
Chinese
具小明妃的二十四尊怖畏金刚，以八誓句天女为八人或非人的天女之座。如此，所化与能化的幻化之相，皆为不了义，究竟意义上无有差别。如《集经》所说：“身之金刚转梵天，语之导师大自在，意之导师遍入天。”故而，怖畏金刚及其眷属乃自在天的化身，自在天乃金刚持的化身。调伏彼等之诸神乃吉祥黑汝嘎的化身，吉祥黑汝嘎乃金刚持的幻化。然一切究竟意义上，乃大金刚持之自性。吉祥黑汝嘎亲自灌顶并加持续部，不了义上是金刚手，究竟意义上，金刚手亦是大金刚持之意幻化。大金刚持之唯一智慧，于密严刹土圆满受用之眷属中，以金刚萨埵及地基、心髓、花朵之庄严，为普贤王如来；于娑婆世界，示现金刚手之身，摄集一切金刚乘之续部，为应化之有缘者宣说，此乃具量之经论所说。金刚手灌顶并加持续部，赐予真实口诀者，乃大导师婆罗门萨惹哈。此之历史为：于南方地域，生于婆罗门之殊胜种姓，精通十八明处，包括词句之确定，通达四吠陀之一人。其十七岁时，闻空中传来婆罗门童子之声：“汝于此处作何为？趋入大手印。”闻此语后，顿生殊胜证悟，遂舍弃婆罗门之事业，前往吉祥山。于彼处，金刚手于幻化之坛城中灌顶，并赐予一切续部之传承，获得殊胜成就，于吉祥山居住了数百年，名号萨惹哈。萨，乃禁戒；惹，乃贪。
English
The twenty-four Bhairava Vajras, complete with their small consorts, have the eight Samaya goddesses as seats for the eight human or non-human goddesses. Thus, all the manifestations of those to be tamed and those who tame are provisional in meaning, and in ultimate meaning, there is no difference. As it is said in the Compendium: "The Vajra of Body transforms into Brahma, the Teacher of Speech is the Great Ishvara, the Teacher of Mind is Vishnu." Therefore, Bhairava and his retinue are manifestations of Ishvara, and Ishvara is a manifestation of Vajradhara. The deities who tame them are manifestations of glorious Heruka, and glorious Heruka is an emanation of Vajradhara. All of these, in ultimate meaning, are the nature of the Great Vajradhara. When glorious Heruka himself empowers and blesses the tantras, in provisional meaning it is Vajrapani, and in ultimate meaning, Vajrapani himself is merely a manifestation of the mind of the Great Vajradhara. The single wisdom of the Great Vajradhara, in the retinue of complete enjoyment in Akanishta, as Samantabhadra, adorned with Vajrasattva and the base, essence, and flower ornaments; and in the realm of the Saha world, appearing as the body of Vajrapani, gathering all the tantras of the Vajrayana and teaching them to fortunate disciples, as explained in the authoritative scriptures. Vajrapani, having empowered and blessed the tantras, gave the authentic instructions to the great teacher, the Brahmin Saraha. His story is as follows: In the southern region, he was born into a noble Brahmin family, proficient in the eighteen branches of knowledge, including the determination of words and phrases, and having mastered the four Vedas. When he was seventeen years old, he heard a voice from the sky saying, "O Brahmin boy, what are you doing here? Go to the Mahamudra!" Immediately upon hearing this, he attained supreme realization, abandoned the activities of a Brahmin, and went to the Glorious Mountain. There, Vajrapani empowered him in a mandala of emanation and bestowed upon him the transmission of all the tantras, and he attained the supreme siddhi. He remained on the Glorious Mountain for several hundred years, and his name became Saraha. 'Sa' means vows, and 'ra' means desire.