Tibetan
ངོས་གྲུབ་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དེ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་དུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །བརྟགས་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། གསུམ་པ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱིས་བསྒོམ་པར་ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་དང་། མར་མེ་མཛད་དང་། སྨན་པའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་ལས། ལ་ལར་དྲི་མེད་ཆུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཤིང་མཆོག་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་པས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པ་དག་ཏུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་བསྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། གཞུང་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གནས་དེར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བརྩེགས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས་ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་སྟེ། དེར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པར་གཞུང་གཞན་ཀུན་ལས་བཤད་ཅིང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆུ་དང་། སྨན་དང་། དྲི་ཞེས་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་བྱུགས་ལ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སིལ་མ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་དེར་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར། ནངས་པར་ལངས་མ་ཐག་ཏུ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་གདོང་དག་པར་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་ཨཱཿཚེག་དྲག་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཐོག་མར་བྱས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཞིས་དམིགས་ཏེ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཚད་མེད་པའོ། །ཡུལ་ཅན་གང་ཞེ་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཞིས་དམིགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེས་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་དམིགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ལས། འོད་ཟེར་གྱིས་མཐོང་ཡུལ་དམིགས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པས་ཐོག་མར་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་ཁར་ས་བོན་བསྒོམས་ཏེ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བར་བཤད་ཅིང་། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མར་མེ་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་དང་། ཞལ་ལུང་ལས་
Chinese
其证悟是，获得真实智慧的权能。如是说。究竟的果实是深明二无别，从解脱的明点中说：仅证悟深奥是不行的，明晰也同样如此。因此，对于仅凭突发的深奥，就想解脱的人，我并不信服。因此，以二无自性的证悟，必定在此生获得果实。由于远离一切分别念，远远超越了思虑言说的境地，如虚空般无垢，一切生起，是不可测度的深奥之性。持有大手印的形象，如幻如彩虹般，自己和他人修习相续，名为真实明晰。如是说。如是，简略地讲完了共同道次第的建立。第三，从那之中生起的生起次第的分别解说，有三：以谁修习的补特伽罗，在何处修习的处所，修习什么之瑜伽。第一是，以大悲的力量生起菩提心，以布施等的功德庄严，特别信奉深奥密咒的法，在具德密集金刚的坛城中获得灌顶和随许。具有这四种特点的人修习，是《普贤王如来续》和《燃灯贤者》以及《医王足》等共同宣说的。第二是，从《普贤王如来续》中说：在有些地方，清净的水是圆满的，以殊胜的树木美妙地庄严，在山的一侧，对薄伽梵，名为妙音者，精进修习。如是说。而且，在根本续第十二章中说：大寺庙的处所，以花朵果实等庄严，在寂静的山中，修习一切成就汇集之处。似乎是作如是之意。其他的论典中也同样出现。在那处所，堆砌四方形的台子，涂上红旃檀等，撒上花朵，在那里，坐在舒适的垫子上，结金刚跏趺坐，其他的论典中都这样说。宝金刚在《不动金刚的修法》中说：用月亮和太阳和水和药和香，涂抹成四方形的坛城，用各种香气扑鼻的花朵的
English
Its realization is, obtaining the power of true wisdom. Thus it is said. The ultimate fruit is the inseparability of profundity and clarity. From the drop of liberation, it says: It is not enough to realize only profundity; clarity is also the same. Therefore, I do not trust those who wish to be liberated by merely sudden profundity. Therefore, by realizing the nature of non-duality, one will surely obtain the fruit in this life. Because it is free from all conceptual thoughts, it is far beyond the realm of thought and expression. Like the sky, it is immaculate, and everything arises from it. It is said to be the very nature of unfathomable profundity. Holding the form of Mahamudra, like an illusion or a rainbow, training the continuum of oneself and others is called true clarity. Thus it is said. Thus, the general presentation of the common path has been briefly explained. Third, the detailed explanation of the generation stage that arises from that has three aspects: the individual who meditates, the place where one meditates, and the yoga that one meditates on. The first is: generating the mind of enlightenment through the power of great compassion, adorned with the qualities of generosity and so on, particularly devoted to the profound mantra teachings, and having received empowerment and subsequent permission in the mandala of glorious Guhyasamaja. It is said that those who meditate with these four special qualities are in accordance with the Kunzang Tuepa, Marmey Dze, and Menpa Zhi, etc. The second is: From the Kunzang Tuepa: In some places, pure water is abundant, adorned with beautiful and excellent trees. On one side of the mountain, the Bhagavan, called Manjushri, should be diligently practiced. Thus it is said. Moreover, in the twelfth chapter of the root tantra: The site of the great monastery is adorned with flowers, fruits, etc. In secluded mountains, practice all the accomplishments that are gathered. It seems to be made with that meaning. It also appears in the same way in other texts. In that place, a square platform is piled up, smeared with red sandalwood, etc., and scattered with flowers. There, sitting on a comfortable cushion in the vajra posture is explained in all other texts. Precious Vajra says in the Sadhana of Akshobhya Vajra: The mandala is smeared in a square shape with the moon, the sun, water, medicine, and fragrance. With various fragrant flowers
Chinese
不要损坏垫子。如果没有那些，就全部用意念做，在那里在舒适的垫子上，以金刚跏趺坐而坐。如是说。第三有三：第一，结合；坛城胜，事业胜。第一有三：前行，正行，后起的瑜伽。第一有三：为了使一切道都转为成佛之因，修习四梵住；为了遣除业障，积聚福德资粮；为了遣除实执，积聚智慧资粮。第一是：在《普贤广大》中，早上刚一起床，以三解脱门清净面容后，于心间由阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字粗重音所生的月轮之上，观想芒（མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字为空性，以其光芒，首先以慈悲为首的四无量心，广说了修习之理。同样在《面授》中说：之后一切诸有情，以四大梵行而缘取。并且，在其注释中说，一切诸有情，这是所缘无量。何为能缘？以四大梵行而缘取。这是说，导师佛陀薄伽梵是大梵天，他的行为是慈悲等四者。以其缘取。如何缘取呢？以种子字的光芒所照亮的有情众生，作为见道的途径，心想使他们从痛苦和痛苦之因中解脱，这就是以慈悲缘取。等等广说。在《成就生起之宝藏》中说：以光芒缘取所见境，应修慈悲等等。以及，宝金刚说：三解脱门完全清净，修习慈爱等等作为前行。索南巴首先修习慈爱和慈悲二者，之后在心间观想种子字，说迎请福田。虽然《普贤精要》和阿底峡尊者的《观世音修法》以及玛尔麦匝等，在此处没有明说修习四无量心之理，但也应在那些之中补充，如《普贤广大》和《面授》中所说。
English
Do not damage the cushion. If those are not available, then do everything with the mind, and there sit comfortably on the cushion in the vajra posture. Thus it is said. The third has three: first, the combination; the mandala is supreme, the action is supreme. The first has three: the preliminary, the main practice, and the subsequent yoga. The first has three: in order to transform all paths into the cause of enlightenment, meditate on the four abodes of Brahma; in order to avert karmic obscurations, accumulate the accumulation of merit; in order to avert grasping at reality, accumulate the accumulation of wisdom. The first is: In the Extensive Samantabhadra, as soon as you wake up in the morning, purify your face with the three doors of liberation, and then on the moon mandala arising from the Āḥ (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) with a tsheg drag (a heavy dot) at the heart, meditate on the letter Maṃ (མཾ་, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal meaning: Mam) as being empty of grasping and fixation, and with its light, extensively explain the method of meditating on the four immeasurables, beginning with compassion. Similarly, in the Oral Transmission, it says: Then all sentient beings, are taken as objects with the four great Brahma practices. And in its commentary, it says that all sentient beings means the object is immeasurable. What is the object-possessor? It is taken as an object with the four great Brahma practices. This means that the teacher, the Buddha, the Bhagavan, is the great Brahma, and his practice is the four, such as compassion. It is taken as an object by that. How is it taken as an object? By making the sentient beings illuminated by the light of the seed syllable into the path of seeing, and thinking that they should be liberated from suffering and the cause of suffering, that is taking as an object with compassion. And so on, extensively explained. In the Treasure of the Source of Accomplishments, it says: Taking the visible object with light, one should meditate on compassion and so on. And, Precious Vajra says: The three doors of complete purity are completely purified, and meditating on love and so on is the preliminary. Sonam Gyatso first meditated on love and compassion, and then meditated on the seed syllable in the heart, and said to invite the field of merit. Although Kunsang Dupa, Jowo Je's Avalokiteśvara Sadhana, and Marmé Dzé and others did not clearly explain the method of meditating on the four immeasurables at this point, they should also be supplemented in those, as in the Extensive Samantabhadra and the Oral Transmission.