Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཚིགས་བཅད་དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཀུན་བཟང་བསྡུས་པར། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་མི་སྣང་ཞིང་། སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་མེད་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ལམ་བརྟེཾན་པ་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པ་འདྲའོ། །མར་མེ་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས། བསྔོ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་བར་དུ། ཀུན་འདོད་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བདག་བསྐུལ་བས། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྡིག་མེད་སྣང་མཛོད། །ཅེས་པ་བསྣན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་སོགས་ཀྱིས། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཁོ་ནས་བྱ་བར་བཤད་པས། ཀུན་འདོད་དབུགས་འབྱིན་སོགས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བར་མི་བཞེད་དོ། །ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་འདི་ནི། སྤར་པ་ཏའི་ཕུག་ཏུ། བླ་མ་ཆེན་པོས་གཞུང་ཕལ་ཆེར་བརྩམས་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ། བླ་མ་བ་ལིཾ་པཱ་ཏའི་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཆེད་དུ་མཛད་པར་གསུངས་པས། རྒྱུན་བཤགས་འདི་ཉིད་གཙང་བར་སྣང་སྟེ། ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོ་བ་ལིཾ་པཱ་ཏའི་དྲུང་དུ་བགྲོད། །བདག་གི་བླ་མ་དེ་ཡང་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཅུང་ཟད་བསྡུས་པས་དེ་རུ་བླ་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་སྔོན་གནས་བགྲོད་ནས་སྐལ་ལྡན་དོན་འགའ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཤཱནྟི་པས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནས་བསྔོ་བའི་བར་བདུན་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་དང་། ལུས་དབུལ་བ་སྟེ། བཅུ་བཤད་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀྱེ་རྡོར་ཌོྃ་བྷི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། སེར་སྣའི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་མཆོད་པ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་གུས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཚབས་ཆེ་བའི་གཉེན་པོར་སྡིག་པ་བཤགས་པ། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཆུད་གསོན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྔོ་བ། ལོག་པར་མོས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་འོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསག་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསག་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་མི་བསལ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་། བདེན་པ་མི་བསལ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་མེད་པར་གསང་སྔགས་རང་བཟོར་འཆད་པའི་བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་བསལ་ནཾས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནི་བསལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བསལ་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། འཆད་ལྟ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་བོད་སྔ་མ་དག་བཙན་ཐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསམ་པ་ནི་ལོག་རྟོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོ་བ་བུམ་པའི་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྣང་བའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཛེར་བར་བྱེད་དོ། །འདིའི་དོན་ལ་དཔྱད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་སྣང་བ་བསལ་བའི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་དུ་བཏང་བ་ལ་བྱེད་དམ། དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་བློ་ངོར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ད་ལྟ་ཡང་སྣང་བ་གཏན་མེད་གང་ཡིན་སྨྲ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་དུ་བཏང་འདུག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལུང་དང་འགལ་བ། མྱོང་བ་དང་འགལ་བ། ཁས་བླངས་དང་འགལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་ཚེ་སྣང་བ་རེ་ཤིག་བློ་ངོར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་ནས། སྣང་བ་དམིགས་པར་འདོད་ན། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གུད་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ། དེར་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་བློ་ངོར་སྣང་བ་མི་བསལ་ན། ཁང་མིག་ཆུང་ངུ་གཅིག་གི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཁང་པ་ཆུང་ངུ་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་དམ་ནང་དུ་ཡོད། རང་གི་གཏིང་བའི་གདན་དེ་གདན་པད་ཟླ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་དམ་འོག་ན་ཡོད། ལུས་ལ་གོན་པའི་གོས་དེ་ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་བསྒོམས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དམ། དཀྲིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ལེགས་པར་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག དེའི་ཚེ་ཁང་ཆུང་སོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་གཏན་མེད་ཇི་ལྟར་བྱས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ་ལ་སྨྲོས་ཤིག གསུམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྣོད་བཅུད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞེས་དང་། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ལུས་ལ་བསྡུས། གཙོ་བོའི་ལུས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་གསལ་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཆད་ལྟ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྣང་བ་དེ་དག་གི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། དེའི་ལན་ལ་གཟུ་བོར་མི་གནས་པའི་རྒོལ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་དག་རེ་ཤིག་བློ་ངོར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཏན་མེད་དུ་མ་བཏང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་མེད་དུ་གཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིའི་ལན་དྲན་པ་གནས་པའི་ངོར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཀྱང་། ད་ནི་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། བོད་དུ་བྱུང་བའི་ལོག་རྟོག་གློ་བུར་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་པའི་སྔགས་པ་དག་གིས་
Chinese
因为说了以“地”等偈颂来做，所以在那个偈颂里，皈依和发心之间，似乎有施舍自身之物。在《普贤集》中，没有施舍自身之物的偈颂。曼巴的足下，在《口诀释》中，虽然说了在没有施舍自身之物后，依止菩提心之路，但那似乎是进入发心。燃灯尊者和宝金刚两人，在回向和皈依之间，加上了“成办一切所愿赐予呼吸的，我劝请一切佛陀，愿教法与虚空边际等同，愿一切世间无罪光明”。乔沃杰和善禁等，因为说仅仅以《普贤集》中出现的偈颂来做，所以不认可成办一切所愿赐予呼吸等和施舍自身之物。这个《普贤集》，据说是在斯帕尔帕塔的洞穴里，大上师在大部分论著完成后，为了让上师瓦林帕塔高兴而做的。因此，这个常忏似乎是清净的。如《口诀》中所说：“之后前往大上师瓦林帕塔处，我的上师也为了高兴，略微汇集了修持之法，在那里让上师等一切都高兴，前往先前之地后做了一些有缘之事。”寂天菩萨说，从礼拜到回向之间有七个，之后是皈依和发心以及施舍身体，说了十个，除了最初两个的认识之外，似乎与基多董比派的常忏相同。第四个是，如此积累福德资粮的必要性，在《口诀释》中说，是为了遣除无间罪等的业障。因此，供养是悭吝业障的对治，顶礼是对特殊境地不恭敬的业障的对治，忏悔是无间罪等严重业障的对治，随喜是对他人善根嫉妒的业障的对治，
English
Because it is said to do with verses such as "earth", it seems that in that verse, between refuge and bodhicitta, there is the giving away of one's own possessions. In the 'Samantabhadra Collection', there is no verse of giving away one's own possessions. At the feet of Manpa, in the 'Oral Instruction Commentary', although it is said that after not giving away one's own possessions, one relies on the path of bodhicitta, it seems that it is entering bodhicitta. Dipamkara and Ratnavajra, between dedication and refuge, added "Accomplishing all wishes, granting breath, I urge all Buddhas, may the Dharma be equal to the edge of space, may all worlds be without sin and light". Jowoje and Sönam Shyong and others, because they said to do only with the verses appearing in the 'Samantabhadra Collection', they do not approve of accomplishing all wishes, granting breath, etc., and giving away one's own possessions. This 'Samantabhadra Collection', it is said that in the cave of Sparpata, the great lama, after completing most of the treatises, made it to please Lama Valimpata. Therefore, this constant confession seems to be pure. As it is said in the 'Oral Instruction': "After that, go to the great Lama Valimpata, my lama also, in order to be pleased, slightly gathered the method of practice, there, make all the lamas etc. happy, go to the previous place and do some fortunate things." Shantipa said that there are seven from prostration to dedication, and after that, refuge and bodhicitta and giving away the body, saying ten, except for the recognition of the first two, it seems to be the same as the constant confession of the Kye Dor Dom Bi tradition. The fourth is that the necessity of accumulating merit in this way, in the 'Oral Instruction Commentary', is said to be for the purpose of dispelling the karmic obscurations of the five heinous crimes and so on. Therefore, offering is the antidote to the karmic obscuration of stinginess, prostration is the antidote to the karmic obscuration of disrespect to special places, confession is the antidote to the serious karmic obscurations of the five heinous crimes and so on, rejoicing is the antidote to the karmic obscuration of jealousy of others' virtues,
Chinese
为了对治傲慢的业障而回向，为了对治邪见的业障而皈依，为了对治损害他人的业障而生起两种菩提心。此外，与下部的智慧资粮相结合，是双运二资粮的必要性。由于密宗将果作为道，需要在无数劫中积累资粮，并且为了在一个证悟中修持所有显现成佛的器情清净，所以需要前行积累资粮。第三，为了遣除实执而积累智慧资粮，分为两种：破斥他人的邪分别念和阐述自宗合理的方面。第一种又分为两种：破斥不遮显现的观点和破斥不遮真实的观点。第一种是：有些没有口诀而自创密法的藏人说，积累智慧资粮的空性修习的意义是，在显现上遮除真实，但如幻的无实显现是不可遮除的，因为如果遮除它，就成了对世俗谛的诽谤，会变成断见，而且断见是众生堕入地狱之因，因此不能成为积累智慧资粮。如果不明白这个要点，以前的藏人强行修习空性，仅仅念诵咒语，就瞬间认为一切显现都不可得，这是很大的邪分别念，因为这样就像锤子是瓶子的破坏因一样，空性会变成显现的破坏因。他们这样叫嚣。如果考察这个意义，你所提出的破除显现的意义，是指把一切显现都变成完全不存在吗？或者只是暂时在心中不执著？如果是前者，那么你所提出的那位瑜伽士在修习智慧资粮之后，现在的这些显现是无因新生的吗？或者现在仍然要说显现完全不存在？因为那时一切显现都已经变成完全不存在了。如果是后者，那么有与教证相违、与体验相违、与承诺相违三种。第一，你在修习智慧资粮时，显现暂时
English
Dedication to counteract the karmic obscurations of pride, taking refuge to counteract the karmic obscurations of wrong views, and generating the two bodhicittas to counteract the karmic obscurations of harming others. Furthermore, the necessity of uniting the two accumulations by combining them with the wisdom accumulation of the lower tantras. Because secret mantra takes the result as the path, it is necessary to accumulate merit for three countless eons, and in order to practice within one realization all the purification of the vessel and essence that manifest as enlightenment, it is necessary to accumulate merit as a preliminary practice. Third, in order to reverse the clinging to reality, there are two ways to accumulate the accumulation of wisdom: refuting the wrong conceptions of others and explaining the aspects of one's own system that are reasonable. The first is divided into two: refuting the view that does not eliminate appearances and refuting the view that does not eliminate truth. The first is: Some Tibetans who explain secret mantra in a self-made way without oral instructions say that the meaning of meditating on emptiness for the accumulation of wisdom is to eliminate truth on top of appearances, but the appearance of illusion-like unreality is not to be eliminated, because if it is eliminated, it becomes a slander of conventional truth, and it will become nihilism, and nihilism is the cause of sentient beings falling into hell, so it cannot become the accumulation of wisdom. If you do not understand this point, the former Tibetans forcibly practiced emptiness, and merely reciting mantras, they instantly thought that all appearances were unattainable, which is a great wrong conception, because in that way, just as a hammer is the cause of destruction of a vase, emptiness would become the cause of destruction of appearances. They clamor like this. If we examine this meaning, do you mean by the elimination of appearances that you have previously proposed, that all appearances are turned into complete non-existence? Or is it just that you temporarily do not cling to them in your mind? If it is the former, then after that yogi you proposed has practiced the accumulation of wisdom, are these present appearances newly arisen without cause? Or do you still have to say that appearances are completely non-existent now? Because at that time all appearances have become completely non-existent. If it is the latter, then there are three contradictions: contradiction with scripture, contradiction with experience, and contradiction with commitment. First, when you are practicing the accumulation of wisdom, appearances temporarily