Tibetan
་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་བ་ལ་རིགས་ལྔ། ཁམས་བཞི་སྦྱོང་བ་ལ་ཡུམ་བཞི། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྦྱོང་བ་ལ་སེམས་དཔའ་དྲུག ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྦྱོང་བ་ལ་ལྷ་མོ་དྲུག་དགོས་པ་ལས། སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་སྦྱང་གཞི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་སྦྱོང་བྱེད་སེམས་དཔའ་དྲུག་མ་བཀོད་དོ། །འོ་ན་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་སྐབས་འདིར་ལྷ་ཉེར་གཅིག་འགོད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་དག་ཀྱང་འཕགས་ལུགས་ལ་ལུས་དང་། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཚང་བར་བཀོད་ཀྱང་། འདིར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱོང་བྱེད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཀོད། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་མི་བཀོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དོན་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྤང་བྱ་མ་དད་པ་སོགས་བཞི་དང་། བདུད་བཞི་དང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤངས་ནས་བླང་བྱ་དད་སོགས་དབང་པོ་བཞི་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ། དགོས་པ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཕྱུང་བ་དང་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་དུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱི་འགྲེལ་པར་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་ཅིང་། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་མེད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་ཅེ་ན་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ངོ་བོས་མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་བརྗེད་ངེས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྲོ་བོ་བཞི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྦྱོར་བས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས་དེ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་མོས་པའི་དྲི་དང་། དེ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་མོས་པའི་རོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་ནོ། །དེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རབ་དུ་འཇུག་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ནས་ས་དང་པོར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་གོམས་པར་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །དེ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར་བ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། འདི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་འདིར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ལྷ་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ངེས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་འཐད་པ་ནི། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །གྲྭ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་ལྷ་མོ་བཅུ་བཟུང་པའི་གཞན་ལུགས་དང་། ལྷ་མོ་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཡང་། སྐུ་ནི་སའི་སྙིང་པོ། གསུང་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག ཐུགས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ནམ་སྙིང་། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང་གསུམ། མཆོག་ནི་ལྷ་མོ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་བཟུང་སྟེ་གྲྭ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགོད་པར་བཟུང་ངོ་། །གཞན་དུ་ན་ཀུན་ཞེས་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་གཞུང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རང་ལུགས་གཉིས་བཤད་དོ། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་དེ། ཆོ་གའི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་སྣང་བས་ལྷའི་གྲངས་ལ་བླ་ཆེན་གྱི་བཞེད་པ་འགོག་པ་འགལ་བ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་གཞུང་དེས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་ཚུལ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཀུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤད་ནུས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་གཞིའི་གཞུང་ལས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གསུངས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྣམ་དག་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་ལུགས་འདི་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཆར་ཡང་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་མིག་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་འགོད་པའི་ལུང་ཡིན་པར་ཙི་ལུ་པས་བཤད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཞེས་པའི་གཞུང་། སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན། གསུང་ནི་གོས་དཀར་མོ། ཐུགས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་སྒྲོལ་མ་ཡིན་པར་འཕགས་ལུགས་པ་དང་། ལུགས་འདིའི་ཙི་ལུ་པ་དང་། རྒྱལ་བས་བྱིན་དང་། ཐ་ག་ནའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བཤད་པས་དེས་སེམས་དཔའ་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་གཞུང་གང་གིས་སྟོན་སྙམ་ན། ལེའུ་དང་པོ་དང་། བཞི་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་དངོས་བསྟན་ལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལས་མེད་པས། དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མེད་ཀྱང་གླེང་གཞིར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར་བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྣམ་དག་གསུངས་པ་ལུང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་རིགས་པ་ཡིན་པར་བཀའ་སྲོལ་འདིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་བཤད་ཅིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལྷ་བཅུ་དགུར་གཟིགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ན། འཇམ་པའི་དབྱངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དོན་མེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་གསུམ་ལས། རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཞི་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྣན་ན་ཡང་། དེར་འཇམ་པའི་དབྱངས་མེད་ཅིང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྣམ་དག་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མ་བཀོད་པ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། འདིར་འཕགས་ལུགས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཤད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷག་མ་གཉིས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་གང་ཞིག་
Chinese
二者之中，首先是清净五蕴需要五部，清净四界需要四母，清净内六处需要六勇士，清净外六处需要六天女。六勇士的清净所依是内六处，是来源于诸元素的内六处。因为它不在外，所以在寂止的坛城和图绘的坛城中没有安置清净者六勇士。如果认为那样会缺少清净者，那不是的。在支分和果位的小、中、大三种的近成办时，将眼等加持为六勇士，就是为了清净。因此，宝生金刚在此处安置二十一位神也是不合理的。这些在圣者法中，身体和生起的坛城都完整地安置了三十二位神，但这里的意思是内六处的清净者安置于内六处，外六处的清净者安置于坛城，而不是说如果清净所依不在外，就一定不安置在两个坛城中。第二是舍弃应断的不信等四者，四魔，四障，之后取应取的信等四根，总的来说是以智慧根进入解脱之城，作为能进入的四忿怒尊。为了成办这些需要，在近成办时，勇士六尊，以及生起和书写的坛城中，神祇的数量确定为十九尊，这似乎是令人惊叹的传统。第二种说法是，胜者在加持的注释中这样解释：因为六金刚母是供养的自性，所以安置于施予的坛城中。因为地藏等没有施予，所以坛城的神祇数量确定为十九尊。为什么数量确定呢？因为以信、精进、念、定的自性，四解脱门，以四忿怒尊的体性，远离不信、懈怠、忘失和散乱，以智慧进入解脱之城，所以有四忿怒尊。以影像的结合，火...
English
Of the two, first, purifying the five aggregates requires five families, purifying the four elements requires four mothers, purifying the six internal sense bases requires six heroes, and purifying the six external sense bases requires six goddesses. The basis for purification of the six heroes is the six internal sense bases, which are the internal sense bases derived from the elements. Because they are not external, the six heroes who purify are not placed in the mandala of quiescence and the painted mandala. If one thinks that the purifiers will be lacking, that is not the case. During the near accomplishment of the small, medium, and large divisions and fruits, the eyes and so forth are blessed as the six heroes, and this is for the sake of purification. Therefore, it is also unreasonable for Ratnasambhava to place twenty-one deities here. In the tradition of the noble ones, the body and the arising mandala are both fully arranged with thirty-two deities, but here the meaning is that the purifier of the internal sense bases is placed in the internal sense bases, and the purifier of the external sense bases is placed in the mandala. It does not mean that if the basis for purification is not external, it is necessarily not placed in the two mandalas. The second is to abandon the four things to be abandoned, such as disbelief, the four maras, and the four obscurations, and then to take the four powers to be taken, such as faith. In general, the four wrathful deities are considered to be those who enter the city of liberation through the power of wisdom. In order to accomplish these needs, during the near accomplishment, the number of deities is fixed at nineteen in the mandala of arising and writing, which seems to be a wonderful tradition. The second explanation is that the Victorious One explained it this way in the commentary on the empowerment: Because the six Vajra Mothers are the nature of offerings, they are placed in the mandala of giving. Because Ksitigarbha and others do not give, the number of deities in the mandala is fixed at nineteen. Why is the number fixed? Because with the nature of faith, diligence, mindfulness, and samadhi, the four doors of liberation, with the nature of the four wrathful deities, one is separated from disbelief, laziness, forgetfulness, and distraction, and enters the city of liberation through wisdom, therefore there are four wrathful deities. By the union of images, fire...
Chinese
如同水中月影般显现佛身，从所示现而得的法音金刚母处听闻，对彼等生起无我之信，并以上胜于上的信乐之喜为缘，宣说了最初的四金刚母，即资粮道的修持。由此也获得了显现，显现增长，彻底进入真如之义的一面，以及无间三摩地的特征，触及了决择分四部分，是为触金刚母。之后，在初地显现一切行空的空性，是为法界金刚母。之后，在修道之际，为了熟练生起，有自性眼等四位天女。由此在无学道中显现五智，即五部。由此所应修之事已成办，无需在此修持，此乃其义。因此，认为本尊的数量确定为十九尊。第三，认为其他数量的本尊不合理。如《掌中花》中所说，《根本续》第十六章中说：“身语意之金刚胜，坛城之中皆安立。”此句表明，有人认为应取十位天女。在十位天女之上，还有：身是地藏，语是世间自在，意是金刚手，金刚是虚空藏，除盖障，普贤三者，胜是十位天女，共计十六位，认为应取此十六位安立于坛城之中。否则，说“皆”字就变得没有意义了。这些也都是从论题之论和《大坛城赞》中确定的。以上讲述了两种自宗观点。但这也有点不合理，因为仪轨的行持都似乎是追随大上师佛智足的，因此，以大上师的观点来否定本尊的数量，是自相矛盾的。第十六章的经文以取十六位本尊的方式也太过分了，因为如果那样，坛城的所有本尊都可以放在它上面来解释了。论题之论中说了誓言金刚等六位，而《大坛城赞》中说了内在六处清净，因此六位勇识
English
Like the reflection of the moon in water, the Buddha's body is shown, and from the Dharma sound Vajra-ma obtained from that showing, one hears and develops faith in the selflessness of those. By taking the joy of faith that is higher and higher as the cause, the first four Vajra-mas, which are the practice of the accumulation path, are taught. By this, appearance is obtained, appearance increases, one thoroughly enters one aspect of the meaning of Suchness, and the characteristics of uninterrupted samadhi, and touching the four parts of decisive discrimination is the Touching Vajra-ma. Then, on the first bhumi, the emptiness that goes everywhere is manifested, which is the Dharmadhatu Vajra-ma. Then, during the path of meditation, in order to cultivate familiarity, there are four goddesses, such as the Nature Eye. From this, the five wisdoms appear on the path of no more learning, which are the five families. From this, what should be accomplished is accomplished, and there is no need to practice here, which is its meaning. Therefore, it is thought that the number of deities is fixed at nineteen. Thirdly, it is unreasonable to conceive of other numbers. As it says in the "Nyimpa'i Metok" (A Handful of Flowers), in the sixteenth chapter of the Root Tantra, "The supreme Vajra of body, speech, and mind, should be placed everywhere in the mandala." This indicates that some think that ten goddesses should be taken. On top of the ten goddesses, there are also: body is Ksitigarbha, speech is Lokeshvara, mind is Vajrapani, Vajra is Akashagarbha, Nivarana-Vishkambhin, and the three Samantabhadras, the supreme is the ten goddesses, totaling sixteen, and it is thought that these sixteen should be taken and placed in the mandala. Otherwise, saying "all" would become meaningless. These are also determined from the topic of discussion and the praise of the Great Mandala. The above explains two views of one's own school. But this is also a bit unreasonable, because all the actions of the ritual seem to follow the feet of the great teacher Buddha Jñanapada, therefore, negating the number of deities with the great teacher's view is contradictory. The way the sixteenth chapter's text takes sixteen deities is also too extreme, because if that were the case, all the deities of the mandala could be explained on top of it. In the topic of discussion, six, such as the Samaya Vajra, are mentioned, and in the praise of the Great Mandala, the purity of the six inner sources is mentioned, therefore, the six heroes