Tibetan
སལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་གྱིས། །དེར་བསྐྱེད་ནས་ནི་བརྟན་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་བཅུ་དགུ་དགོས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས། པད་གནས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཟུགས། །དེ་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ་བཅུ་དགུའི། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ས་བོན་ཧཱུྃ་བཅུ་དགུར་གྱུར་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་ན་གཞུང་འདིའི་དོན་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་ལྷ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅེས་མར་སྦྱར་ན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་ཡིན་གྱི་མངལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ས་བོན་དུ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས། མཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་ཧྲཱིཿལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་ལ་དགོངས་ལ། སྨན་ཞབས་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཁོ་ན་ལས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དང་སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་ཐམས་ཅད་མ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཙི་ལུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རང་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་ཐམས་ཅད་མ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ན་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །སྔགས་རྣམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། གཙོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བླངས་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་ཚེ་ན་ས་བོན་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར་མངོན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མངལ་དུ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག དེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག དེ་ཉིད་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་བསྡུས་ནས་རང་གནས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་འགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །ལུགས་འདིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཟླ་བ་གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོ་ག་དང་པོ། དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོ་ག་གཉིས་པ། དེ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་པ། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་རང་གནས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཆོ་ག་བཞི་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི་ཆོ་ག་དང་པོ། བར་མ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆོ་ག་བཞི་པའོ། །འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་ལ་ཆོ་ག་དང་པོ་གསུམ་ནི་འདྲ་ལ། ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ནི་ཆོ་ག་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འབྱིན་སྔགས་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ནས་བི་གྷཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཞེས་པའི་བར་མཚན་སྔགས་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མ་སྤེལ་བ་ཡིན་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་མཐུན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་འབྱིན་སྔགས་ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་འདྲ་བར། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་དང་། །ཤར་སྒོ་ཡི་ནི་ངོས་གཉིས་སུ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་སོགས་པ། །མེ་ལོང་སོགས་རྣམས་སྐུ་སོགས་པ། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་མོ་དྲུག །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྱིན་པ་ནི་མེད་པས། སྤྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། བསོད་སྙོམས་པས་ཕྱི་རིམ་གྱི་ཤར་ལྷོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་འདི་རྣམས་ཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །ཇོ་བོ་རྗེས་ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མིང་བཅུག་ལ་རེ་རེའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔ་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པས་འདི་མི་དགོས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྔགས་ཟློས་པར་སྤྲོ་ན་བཟླས་སྔགས་སུ་དགོས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ་ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔ་ལ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་ལས་ནི། སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་དོན་མཛད་ཡང་དག་བསྐུལ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ལ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་དོན་མཛད། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་དོན་མཛད། ཞེས་སོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ལས། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ཙམ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཐུགས་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱུང་ལ་ཞེས་རྣམ་དག་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་མཛད་པ་མཛད་པའི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །བསོད་སྙོམས་པས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་བསྡུས་ནས་རང་གནས་སུ་འགོད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་གསུངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ལྷག་མ་ཡུམ་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་བྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ལས་དེ་ཙམ་གྱི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་འདྲ་ཞིང་། གཡས་པ་ནི་སྔོན་པོ། གཡོན་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བའི་ཚེ་གཡོན་པ་དམར་པོར་འབྱུང་ཞིང་། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ་བའི་ཚེ་སྔོན་པོའི་ཚབ་ཏུ་དཀར་པོ་འགྲོ་ལ། གཡོན་པ་དམར་པོ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དམར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་རྩ་ཞལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ་དེའི་ཚབ་གཡོན་པ་དཀར་པོར་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང་། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་པ་དག་ཕྱག་དྲུག་ལ་རིགས་དྲུག་ཆར་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཚང་བའི་རིམ་པའི་འབྲི་ལུགས་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདིར་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་པ་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང
Chinese
薩爾卡不明顯。在第四百五十頌中：「以勝者之輪的種子，於彼生起而後穩固。」這也和前面所說的相似。同樣地，寶生金剛、托缽者和覺窩傑也只是從各自本尊的種子中生起，並不明顯需要十九尊的數量。醫生的足跡說：「如蓮花上的月亮般的身形，從那裡生出十九個種子吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。不動尊之殊勝壇城。」意思是，如果認為明點轉化為十九個種子吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），那麼前面的那些也應該這樣做。或者，如果將此論的意義解釋為從種子吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起具有十九尊本性的不動尊壇城，那麼前後一切就能協調一致了。這裡從本尊的種子中生起，也是指壇城勝王的本尊果金剛持的種子，而不是指胎藏界本尊的種子。因為《普賢廣大》中說從芒（藏文：མཾ།，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒）中生起，而覺窩傑說從舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）中生起，這是指壇城勝王的本尊。醫生和寶生金剛說從吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生起，這是因為壇城勝王的本尊也是不動尊，所以他們認為這兩者是一致的。為什麼只從本尊的種子中生起呢？這是為了消除諸佛並非從法界中產生的過失，以及念誦一個咒語就等於沒有念誦所有的咒語的過失。在慈魯巴的註釋中說：「自咒是指僅僅從本尊的心髓中生起，而不是從各自的種子中生起。為了消除不是從法界中產生的原因，以及念誦一個咒語就等於沒有念誦所有的咒語的過失，所以採取了就近的區分。咒語是所有佛的心髓的總集，這是為了顯示從本尊中產生的原因。」因此這樣說。採取就近的區分是指在本尊轉移的時候，種子會變成不同的，這和咒語是的意思相同。這些也是通過四種金剛儀軌生起的，融入胎藏界的明點是菩提心的儀軌，它轉化為種子是種子收集的儀軌，從那裡生起佛的
English
It is not clear about Salkha. In the four hundred and fiftieth verse: "With the seed of the Victorious Wheel, having generated and stabilized it there." This also seems similar to the previous one. Similarly, Ratnavajra, Bhiksu, and Jowo Je also only arise from the seed of their respective main deities, and there is no certainty of the number of nineteen needed. The Physician's Foot says: "Like the moon on a lotus, the form, from which nineteen seeds Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The supreme wheel of Akshobhya." This means that if the thigle is considered to have become nineteen seeds Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), then the previous ones should also be done in the same way. Or, if the meaning of this text is interpreted as generating the wheel of Akshobhya, which is the nature of the nineteen deities, from the seed Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), then everything will be consistent from beginning to end. Here, the generation from the seed of the main deity is also the seed of the main deity, the fruit Vajradhara, of the supreme mandala, and it is not necessarily the seed of the main deity of the womb. Because in Kunzang Gyepa it is said to be generated from Mam (藏文：མཾ།，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒), and Jowo Je said to be generated from Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍), this refers to the main deity of the supreme mandala. The Physician's Foot and Ratnavajra said to be generated from Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), because the main deity of the supreme mandala is also Akshobhya, so they consider these two to be the same. Why is it generated only from the seed of the main deity? This is to eliminate the fault that all the deities did not arise from the Dharmadhatu, and the fault that reciting one mantra is equal to not reciting all the mantras. In the commentary of Tsilupa it says: "The self-mantra means that it is generated only from the essence of the main deity, and not from their respective seeds. In order to eliminate the reason that it does not arise from the Dharmadhatu, and the fault that reciting one mantra is equal to not reciting all the mantras, the nearest distinction is taken. The mantras are the collection of the essence of all the deities, which is to show the reason for arising from the main deity." Therefore, it is said. Taking the nearest distinction means that when the main deity is transferred, the seeds will become different, which is the same as the meaning of the mantras. These are also generated by the four Vajra rituals, dissolving into the thigle in the womb is the ritual of Bodhicitta, it becoming a seed is the ritual of collecting the seeds, from which the deity's
Chinese
身圆满是形象圆满的仪轨。以引出咒语引出，收集后置于自处是书写文字的仪轨。此法，对于因果金刚持者们，以及在众生灌顶时将有情观想为本尊者们，也认为以四种仪轨生起。对于因金刚持者，二月变为一月是第一仪轨。其从种子字以手印种子字标记者，是第二仪轨。由此身圆满是第三仪轨。其不向他处动摇而置于自处是第四仪轨。其因同类的身融化为明点是第一仪轨。中间二者与前者相同，以咒语加持为法界之智慧是第四仪轨。对于众生灌顶，前三种仪轨相同，向外开展而返回自处是第四仪轨。第二是十三本尊的引出咒语，从班杂达哩嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到毕港达格哩达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之间的名咒不以三遍增加，则修法全部相同。根本续第一品中，于坛城幻化之讲述时，是依此而说的。六金刚母的引出咒语，出自《普贤广经》中，只说了嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。《普贤略经》中说：彼三之形之金刚等，天女等与身等同。以及《四百五十颂》中说：火等四隅，以及东门之二面，彼三之形等，镜等身等。以及《成就生源》中说：嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以六天女，按顺序引出。以及《宝金刚》中说：形金刚母等此等各自决定的引出是没有的，总的来说嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此三者本身引出。以及索南巴说，外围的东南方，以彼三者形金刚母如地之精华般与镜子等相合。等等所说，因此这些显得是共同的。觉窝杰在嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）茹巴班杂吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的三个字之间不
English
The complete form is the ritual of completing the image. Extracting it with the extraction mantra, collecting it, and placing it in its own place is the ritual of writing the letters. This method is considered to generate the Vajradharas of cause and effect, and the sentient beings visualized as deities during the empowerment of beings, with four rituals. For the cause Vajradhara, the transformation of two months into one month is the first ritual. The marking of the seed with the hand gesture seed from that seed is the second ritual. The completion of the form from that is the third ritual. The placing of it in its own place without moving elsewhere is the fourth ritual. The dissolution of its cause-similar form into a bindu is the first ritual. The middle two are the same as the former, and blessing it with the wisdom of the Dharmadhatu with the mantra is the fourth ritual. For the empowerment of beings, the first three rituals are the same, and expanding outward and returning to one's own place is the fourth ritual. The second is the extraction mantra of the thirteen deities, from Vajradhrk to Vighantakrt, the name mantra between them is not increased by three times, then all the sadhanas are the same. In the first chapter of the root tantra, it is based on this when explaining the manifestation of the mandala. The extraction mantra of the six Vajra Mothers, from the Extensive Samantabhadra, only says Om Ah Hum. The Concise Samantabhadra says: The Vajra of the form of those three, etc., the goddesses are the same as the form, etc. And the Four Hundred Fifty Verses say: The four corners such as fire, and the two faces of the east gate, the form etc. of those three, the mirror etc. are the form etc. And the Treasure of the Source of Accomplishments says: Om Ah Hum with the six goddesses, extract in order. And the Precious Vajra says: These form Vajra Mothers etc. do not have separate definite extractions, in general, Om Ah Hum, these three themselves extract. And Sonampa says, in the southeast of the outer circle, the form Vajra Mother with those three is like the essence of the earth, combined with mirrors etc. Etc. are said, therefore these seem to be common. Jowo Je does not between the three letters of Om Ah Rupa Vajra Hum.