Tibetan
ད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་དགག་སྒྲུབ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། འདིར་ལ་ལ་ནི་རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་མིག་སོགས་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པས། །ཇི་བཞིན་བཀང་ནས་ཞེས་སོགས་སྨོས་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། ཁམས་དང་། ཕུང་པོ་ཡང་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་གང་གི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྷག་པར་བསྒོམ་པར་གྱུར་པས་ནི་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་རིགས་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི་མ་ཚང་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ།། །།འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ལས། མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་གཞན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མ་ངེས་ཏེ། འདིར་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དགོས་ཞེས་པ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། འདིར་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉེར་སྒྲུབ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་སྤྱད། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་ལས། མིག་སོགས་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་ནས། ཉེར་གཅིག་པོ་ལྷག་མ་ཡང་འདོན་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེས་ནི་འགྲོ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཡན་ལག་བཞིའི་ནང་ནས་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ་འདིར་སྦྱར་བར་སྣང་ཡང་གོ་རིམ་ནི་བཟློག་པར་སྣང་སྟེ། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་། དེ་དག་གི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། རིག་མ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ལ་ཕར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་ལས། དྲི་མེད་རང་གི་སྙིང་དབུས་ཟླ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཁ་དང་ནི། །མགོ་བོར་པདྨ་འཁོར་ལོ་གནས་པ་ཡི། །ཨཱཿདང་ཨོཾ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རང་སྙིང་ལྐོག་མ་སྤྱི་བོའི་ཟླར། །ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབུས་གནས་ཐུགས་སོགས་གསང་བ་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ལས། དེ་བཞིན་སྙིང་མགྲིན་མགོ་ཟླ་ལ། །ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་རྣམས་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་དག་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བརྟོན་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་ཐུབ་པའི་ཚོགས། །སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྐུལ། །ཐུབ་པའི་མཆོག་གི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི། །རིག་པཾའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱག་ན་བུམ་བསྣམས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོས་བརྒྱན་ཅོད་པཎ་གྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཐུགས་སྙིང་འོད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཡང་དག་བསྐུལ། །དེ་འོད་ལས་བྱུང་རིག་མ་རྣམས། །བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བུམ་བསྣམས་པས། །གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་རང་དབང་བསྐུར། །རིག་དབང་ཅོད་པཎ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཀྱིས་ཕྱོག
Chinese
现在想要修持，就这样进行破立论证：这里有些人说，用自己的心髓种子字光明，用自己的眼等处和地精等，如实充满等等所说，加持内在自性之六处，就是近修。但其他人说，那不是的。因为异熟是遍知者的体性，而遍知者也是完全了知内在自性之诸处的体性。因此，眼等如同是近似地表示外在之诸处，界和蕴也要如实地加持。对此，经中说：诸比丘，所谓一切，就是五蕴、十二处和十八界，谁的了知就是遍知。另外，有人解释说，因为更加修习就能更加获得果，所以更加是殊胜的，不完整就不是这样。这也不合理，因为其他的修法中，没有说眼等加持之外的其他。在两个论证中，第一个说，因为异熟是遍知者的支分，所以必须遍知内外之蕴界处，这并不确定，因为这里加持有境之六处，意思是遍知一切境，而不是加持所知的境。第二个论证说，为了获得二十一个果位神，需要加持作为因的蕴界处之二十一个法，这也不确定，因为这里是修持能使有境之六处成为遍知的因的近修，而不是修持一切果的因的时候，因为根本续部中说：近修成就殊胜者，当修持金刚之诸处。因为这是实修此义的时候。如果说，从普贤集经中，眼等中的等字中，也要取出剩余的二十一个，因为是度化灌顶的时候。那和这个不一样。
English
Now, wanting to accomplish, the refutation and establishment are done in this way: Here, some say that by filling with one's own heart essence seed syllables of light, with one's own eyes and so on, and earth essence and so on, as it is, and so on, the blessing of the six internal self-nature sense bases is the near accomplishment. But others say that is not so. Because the ripening is the nature of the all-knowing, and that all-knowing is also the nature of completely knowing the internal self-nature sense bases. Therefore, the eyes and so on, which act as if approximating, and the external sense bases, realms, and aggregates should also be regarded as being properly blessed. Moreover, in the scripture it says: Monks, that which is called all is the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen realms; whose knowledge is the all-knowing. Furthermore, it is explained that because more meditation results in more attainment of the fruit, therefore more is superior, and incompleteness is not so. This is also unreasonable, because in other methods of accomplishment, nothing other than the blessing of the eyes and so on is mentioned. In the two arguments, the first one says that because the ripening is a branch of the all-knowing, it is necessary to know all the internal and external aggregates, realms, and sense bases, which is not certain, because here the blessing of the six object-possessing sense bases means knowing all objects, and not blessing the objects to be known. The second argument says that in order to obtain the twenty-one deity fruits, it is necessary to bless the twenty-one dharmas of the aggregates, realms, and sense bases as the cause, which is also not certain, because here it is the time of near accomplishment meditation that is the cause of making the six object-possessing sense bases become all-knowing, and not the time of meditating on the cause of all fruits, because in the root tantra it says: In the near accomplishment, the supreme accomplishment, practice the vajra sense bases. Because this is the time to put the meaning into practice. If it is said that from the Samantabhadra Samgraha Sutra, from the "and so on" in "eyes and so on," the remaining twenty-one should also be extracted, because it is the time of empowerment for liberation. That is different from this.
Chinese
因此，这是净化众生蕴、界、处的一切时机，并且这是四支中的近取时机。第三，修持支和生起士夫之小果：根本续第七品中，“佛陀普持具光荣”等，此处似乎结合了所说的加持三处，但顺序似乎颠倒了。在两乳之间、喉咙和头顶，观想安住于月亮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）完全变化，从中生起五峰蓝色金刚杵、八瓣莲花和八辐白色法轮，然后再次，在它们的中心，从三个字中产生的三个手印，以三个字为标志，从中发出光芒，迎请所有如来显现为三金刚、三面六臂之相，融入各自之中，从而生起语、意、身金刚，三面六臂之相。然后，从意金刚的智慧萨埵心间的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，光芒的顶端化现眼母等明妃，她们以鲜花等供养和赞颂安住在世间界的一切如来，明妃们融入如来的身体而获得安乐，然后如来们来到面前的虚空中，安住在面前的虚空中，以“具德金刚心之持者”等第一句祈请，所有如来的意金刚融入自己的意金刚。以“安住十方之诸佛”等偈颂和咒语，观想所有如来的意金刚融入自己的意金刚。同样，语金刚和身金刚也应如此结合，这是从普贤广弘中所说的。身、语、意金刚在三个手印的中心观想是其他修法中所说的，如《普贤合集》中所说：“无垢自心中央月亮上，金刚中心安住字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。意之金刚如是口与，头顶莲花法轮安住之，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）与嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃语之金刚”，ྗེ་和，应当思维自身为金刚。如是说。四百五十颂中说：自心秘密于顶月，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所生之主，金刚莲花轮，中央安住心等秘密修。如是说。成就生源之宝藏中说：如是心喉头月上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所生起之，金刚莲花轮，脐中生起心金刚等。如是说。珍宝金刚等也如是说。并非普贤广大的其他修法中，三金刚的心间种子字中，不迎请眼等的明妃，供养赞叹后祈请之外，没有其他显现。这些是根本续中，以修持明咒之主，修持之时说为策励之义。明咒之主是身语意之三金刚，是做事情者，因此也称为士夫，彼做有情之利是士夫所作之果。第四大成就和，无垢之小果是于自心间从金刚仪轨三者生起自相之智慧萨埵，彼心间种子字之光芒策励如来，彼等之心间光芒增盛，于光芒之顶端安住之明妃们以宝瓶之水从顶上灌顶而说，一切修法都显现相同，普贤广大中对此清楚地宣说，普贤摄略中说：十方一切安住之能仁众，以心髓之光芒真实策励，从能仁之胜妙光芒所生之，明智众等手持宝瓶，以智慧之水明显灌顶，成为以自之部主所庄严之顶髻。如是说。四百五十颂中说：智慧心意心间光，真实策励十方怙主，彼光所生明妃众，手持满盈甘露水之瓶，主尊赐予光荣自在灌顶，明智灌顶是殊胜顶髻。如是说。成就生源之宝藏中说：智慧萨埵之种子字，以光芒遍
English
Therefore, this is the time to purify all the aggregates, elements, and sense bases of sentient beings, and this is the stage of near attainment among the four branches. Third, the branch of accomplishment and the small fruit of accomplishing a person: From the seventh chapter of the Root Tantra, "Buddha, all-holder, endowed with glory," etc., it seems that the blessing of the three places mentioned is applied here, but the order seems to be reversed. Between the two breasts, the throat, and the crown of the head, visualize the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: 阿), and Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) residing on the moon, completely transformed, from which arise a five-pointed blue vajra, an eight-petaled lotus, and an eight-spoked white wheel, and then again, at their center, the three hand symbols arising from the three letters, marked by the three letters, from which rays of light emanate, inviting all the Tathāgatas to appear as the three vajras, three faces and six arms, dissolving into each, thereby generating the vajras of body, speech, and mind, in the form of three faces and six arms. Then, from the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the heart of the wisdom being of the mind vajra, rays of light emanate, and at the tip of the rays, emanate the vidyādharas such as the eye-mother, who offer flowers and praises to all the Tathāgatas residing in the realms of the world, and the vidyādharas enter the bodies of the Tathāgatas and attain bliss, and then the Tathāgatas come into the space in front and reside in the space in front, and with the first verse, "Glorious Vajra Heart Holder," etc., pray, and the mind vajra of all the Tathāgatas enters one's own mind vajra. With the verses and mantras such as "Buddhas residing in the ten directions," etc., contemplate that the mind vajra of all the Tathāgatas dissolves into one's own mind vajra. Similarly, the speech vajra and the body vajra should also be combined in this way, as stated in Kunsang Gyaspa. It is said in other sadhanas that the body, speech, and mind vajras should be visualized at the center of the three hand symbols, as stated in Kunsang Dudpa: "On the immaculate moon in the center of one's own heart, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) resides in the center of the vajra. The mind vajra is like the mouth and, on the head, the lotus and wheel reside, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) and Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) are the speech vajra,"