Tibetan
ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་མ་བསྒྲིབས་པས་ན་ཆུང་ངུའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། ད་ནི་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་གྱུར་ནས། བར་མ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་མ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ། མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་བཞིས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་བསྐྱེད་པ། དེ་དག་འབྲིང་བཞིས་རྗེ་བཙུན་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་ག དེས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཚུལ། འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས། དབུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་སྟེ། བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཀ་ཀནྟི་ཀའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་བསམ་པ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་བསྐུལ་ཏེ། བསྐུལ་བའི་རྗེ་བཙུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟིགས་པ་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའི་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སུ་བསམ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གི་ཆར། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་དྷ་ཞེས་པ་ཞུགས་པས། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་བཞི་བཅུར་གྱུར་པ་དེ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སུ་བསམ་སྟེ་ཞེས་དང་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྨོན་པའི་སེམས་དང་། ཀཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟླ་བ་གཉིས་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་དང་མཐུན་པར། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ལས། དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་སེམས་བབས་པས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཟིགས། །རང་གི་ཁམས་སུ་ཤེས་རབ་ཐབས། །དབྱངས་ཡིག་སྡེ་པའི་ཡི་གེར་འགྱུར། །དབུ་རྩེ་ལ་བྱོན་ཡེ་ཤེས་སེམས། །འདྲེས་གྱུར་བབས་པས་ཟླ་ཉིར་གྱུར། །འདུ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །གཅིག་དུ་གྱུར་པ་བསམས་པའོ། །དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་ཤེལ་གཟུགས། །ཕྱོགས་ཀུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསམས་ནས། །ཧཱུྃ་བཅས་ལྡན་པར་ང་རྒྱལ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱས། །སླར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཙུད་ནས་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ། །ཨོཾ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐ་ཨ་ཧཾ། ས་བོན་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །གཅིག་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་རོ་མཉམ་གཅིག་པ་པོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། མྱུ་གུས་བསྣུན་བྱས་ཞེས་པ་ནི་གདན་དེ་ལ་ཆོ་ག་དང་པོ་རྫོགས་པས་རང་རིག་པའི་མྱུ་གུས་བསྣུན་ནས་ཡི་གེར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལས་མཚན་མའོ། །དེ་ལས་རང་གི་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་འདི་སྟོན་ཏེ
Chinese
因为不是所谓的自性，所以不能消除一切不合之品，因为没有遮蔽，所以用“小”字来表示。因为只是属于主尊神，所以用“胜”字来对他们进行区分。如《宝金刚》所说：“现在对于小者，应当恭敬，并且不间断地长期习惯，因此不要修习中间。”又说：“对于不修习中间禅定，而达到极顶者，为了证悟极顶，应当行持伟大。”因此。第二，将文义与时机结合起来，分为两部分：四小支分和果实生起至尊父，四中支分生起至尊母。第一部分有四点，第一是修持的支分，以及相应的微小果实，又分为两部分：生起殊胜善知识作为根本金刚持，以及生起彼之相应果实金刚持。第一部分有三点：五现证仪轨，以此调伏具有贪欲的众生之理，以及给予众生灌顶之理。第一部分有两点：修习次第，以及将此与续部的教证相结合。第一是《普贤广大》中所说：瑜伽士在中央的月亮座垫上，以三个字母的影像的形态安住。瑜伽士应当这样想：我已变成文殊金刚，将利益众生。对于这些，住于卡坎提世界的诸佛如来，都已发誓要使众生成为菩提之因。那时，瑜伽士应当这样想，并帮助诸佛如来，从想到住在宫殿上方的诸佛如来，瑜伽士应当策励智慧萨埵的种子。受到策励的至尊诸佛如来都看着我。像这样策励他们智慧萨埵，诸佛如来就与瑜伽士的身体合为一体，三个字母下方的部分，变成以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）为首的十六个元音字母。像这样是观修十二支分的元音字母，应当观想成符合和不符合规律的两种念珠。
English
Since it is not the so-called nature, it cannot eliminate all incompatible qualities, and since it is not obscured, it is indicated by the word "small." Because it only belongs to the main deity, the word "supreme" is used to distinguish them. As the "Precious Vajra" says, "Now, for the small ones, one should be respectful, and continuously and habitually for a long time, therefore, do not practice the intermediate." It also says, "For those who do not practice intermediate Samadhi, but reach the extreme, in order to realize the extreme, one should practice the great." Therefore. Secondly, combining the meaning of the text with the occasion, it is divided into two parts: the four small branches and fruits give rise to the noble father, and the four middle branches give rise to the noble mother. The first part has four points, the first is the branch of practice, and the corresponding small fruit, which is further divided into two parts: giving rise to the excellent spiritual friend as the root Vajradhara, and giving rise to the corresponding fruit Vajradhara. The first part has three points: the ritual of the five Abhisambodhis, the reason for subduing sentient beings with attachment, and the reason for bestowing empowerment on sentient beings. The first part has two points: the order of practice, and combining this with the scriptural authority of the tantras. The first is what is said in "Kunzang Gyepa": The yogi sits on the central moon seat, entering into the form of the image of the three letters. The yogi should think like this: I have become Manjushri Vajra, and I will benefit sentient beings. For these, all the Tathagatas residing in the realm of Kakanti have vowed to make sentient beings the cause of Bodhi. At that time, the yogi should think like this, and help the Tathagatas, from thinking of the Tathagatas residing above the palace, the yogi should stimulate the seed of the wisdom Sattva. The noble Tathagatas who have been stimulated are all looking at me. Like this, stimulating their wisdom Sattva, the Tathagatas become one with the body of the yogi, the part below the three letters becomes the sixteen vowel letters headed by the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). Like this, it is the vowel letters for meditating on the twelve branches, and it should be visualized as two rosaries that conform to and do not conform to the rules.
Chinese
，在三个字之上，加入雅、Ra、拉、瓦、达、达等字，使Ka字等四十个明点变成两次旋转的八十个字母，与规律相符。 认为是不一致的两行，以及阿里二倍的三十又二个相，由此产生的月亮是智慧的自性，是祈愿的心。 嘎里二倍的八十种好相，由此产生的月亮是方便的自性，是进入菩提之心。 两个月亮是如镜般的智慧。 然后合二为一，变成一个月亮，是平等性的智慧。 从圆满的月亮中，从红色的吽（ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，种子字）中生出红色的五股金刚杵，是分别的智慧。 从其中心的吽（ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，种子字）中发出光芒，使一切众生都成佛，然后用光芒钩召他们，融入吽（ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，种子字）中，这是行为精进的智慧。 再次从吽（ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，种子字）中发出光芒，钩召一切如来，融入吽（ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，种子字）中。 种子字与手印完全变化，生起因金刚持父母，这被说是法界性的智慧。 与此相符的是，在《成就之源》中说： 彼三处安住心降临， 善逝诸佛皆观视。 自之界中智慧方便， 变为元音字母类。 顶端显现智慧心， 混合降临化双月。 聚集散发之结合中， 观想化一之状态。 从彼白色吽（ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，种子字）中生起， 五股金刚杵如火晶。 观想四方光芒照耀， 生起具吽（ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，种子字）之我慢。 嗡 班匝 锕特玛 郭 杭（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ vajra ātma ko'haṃ，om vajra atma ko'ham，嗡，金刚，自我，我是谁）。 从彼散发之善逝力， 众生皆成正等觉。 复又汇集心之金刚， 安住其中生起我慢。 嗡 亚 他 萨瓦 达塔嘎达 萨塔 他 阿 杭（ཨོཾ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐ་ཨ་ཧཾ，oṃ ya thā sarva tathāgata stā tha ā haṃ，om yatha sarva tathagata sta tha a ham，嗡，如是，一切，如来，安住，我）。 种子三密化金刚， 合一金刚萨埵尊。 众生味平等一味。 在《口诀释》中说： “苗芽击打”是指坛城上第一个仪轨完成后，用自证的苗芽击打并命名。 从此产生表相。 从此应生起自己的本尊身。 这就是它的意思。 这表明
English
, on top of the three letters, adding Ya, Ra, La, Wa, Da, Dha, etc., transforms the forty clear letters, such as the letter Ka, into eighty letters that are rotated twice, which is in accordance with the rule. Considering them as two rows that are not in agreement, as well as the thirty-two marks that are doubled Ali, the moon that arises from this is the nature of wisdom, which is the mind of aspiration. The eighty excellent marks that are doubled Kali, the moon that arises from this is the nature of skillful means, which is the mind of entering enlightenment. The two moons are the wisdom like a mirror. Then, merging into one, it becomes one moon, which is the wisdom of equality. From the complete moon, from the red Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，seed syllable), arises the red five-pronged vajra, which is the wisdom of individual discernment. From the Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，seed syllable) at its center, light radiates, transforming all sentient beings into Buddhas, and then, with the light, hooks them and dissolves them into the Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，seed syllable), which is the wisdom of diligent action. Again, from the Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，seed syllable), light radiates, hooking all the Tathagatas and dissolving them into the Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，seed syllable). The seed syllable, complete with hand gestures, is completely transformed, giving rise to the cause, Vajradhara father and mother, which is said to be the wisdom of the Dharmadhatu. In accordance with this, in the "Treasure of the Source of Accomplishments," it says: When the mind abides in those three places, The Sugatas all gaze upon it. Within one's own realm, wisdom and means, Transform into vowels and consonants. The mind of wisdom arises at the crown, Mingling and descending, it becomes two moons. From the union of gathering and scattering, Contemplate the state of becoming one. From that, arising from the white Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，seed syllable), The five-pronged vajra is like a crystal of fire. Contemplate light radiating in all directions, And take pride in being endowed with Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，seed syllable). Om Vajra Atma Ko'ham (ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ vajra ātma ko'haṃ，om vajra atma ko'ham, Om, Vajra, Self, Who am I). By the power of the Sugatas radiating from that, Sentient beings all become perfectly enlightened. Again, gathering into the vajra of the heart, Place it within and take pride in oneself. Om Yatha Sarva Tathagata Statha Aham (ཨོཾ་ཡ་ཐ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐ་ཨ་ཧཾ，oṃ ya thā sarva tathāgata stā tha ā haṃ，om yatha sarva tathagata sta tha a ham, Om, Thus, All, Tathagata, Abiding, I). The seed, the three secrets, transform into vajra, The unified Vajrasattva is supreme. All beings are of equal taste, of one taste. In the commentary on the "Oral Instructions," it says: "The sprout is struck" means that after the first ritual is completed on that mandala, the sprout of self-awareness is struck and named. From this arises the sign. From this, one should generate oneself as the deity's form. That is its meaning. This indicates that