Tibetan
རྒྱུད་གསང་འདུས་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས་མ་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་མ་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་སྐད་ཅིག་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནི་ཕ་རྒྱུད་ལ་བྱ་དགོས་པས། དེ་དག་ལས་གསང་བ་འདུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། སྔགས་ལ་མཁས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དེར་མ་ངེས་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ལམ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་དང་པོ་ནས་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་སྦྱངས་པ་དེ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་དང་པོ་ནས་སྔགས་ལམ་དུ་བཅུག་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙིང་ཁ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གི་དབང་སོགས་རྒྱས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ལས། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚོན་རྩི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་བྱས་ནས། དེར་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་སོགས་ལམ་རིམ་པ་ཅན་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐལ་དམན་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སྔར་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་གསུངས་པས། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་འདུལ་སླ་བ། །དང་པོར་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །ཞེས་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཅིག་དང་། དུ་མ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྫོགས་པའི་གོ་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པ་ན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའམ། ཡང་ན་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བར་བགྱི་ཞེས་པའི་ལན་དུ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་གསུངས་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ལམ་བསྟན་པས་ཆོག་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདུས་བྱས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་སློབ་མ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱིར་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་དང་། དེར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དང་། གང་གི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་ཅི་མཛད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དང་རྡོ་རྗེའི་ས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་སོགས་འདོད་པ་ཡང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ན་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འགལ་ཏེ། དེར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དེ་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། སྦྱང་གཞི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ལྷག་མོས་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་དུ་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན། གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་སོགས་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་བཞི་ཆར་དེར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ཡིན་པར་མཚུངས་པས་བཞི་པོ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མི་རིགས་ལ། གོང་འོག་གི་ཆོས་གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྲོད་ལ་འདུད་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་། གོང་གི་བརྟག་པ་གསུམ་པོ་དེ་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཉོན་དང་། ཚེ་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་གཞི་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱིར་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་ཡིན་ན། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་རྟེན་ཡིན་དགོས་པར་གསུངས་ལ། འདིར་ཚེ་གཅིག་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་དགོས་པ་ལས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དགག་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་རྟེན་ཡིན་དགོས་ན། ཀླུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཡང་འདིར་ཚེ་གཅིག་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ན། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་དགོས་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་ལ་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཀླུའི་འགྲོ་བ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པོ་མ་གྲུབ་ན། འདུས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཆེས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གིས་སྐུ་གསུམ་མི་འགྲུབ་ན། གཞན་སུ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པ་སྨོས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཚེ་གཅིག་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ན། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་འདུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དངོས་གཞི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྐྱེ་
Chinese
经中说，（在）《密集金刚》和《金刚怖畏》之外，开示瑜伽之殊胜。在《二观察续》中说：“以欢笑与观看，拥抱以及如是二者，以及四种续部，未宣说意之语。”因此，无上瑜伽是说开示四续部未曾宣说的意之刹那，必须是父续。因此，这损害了《密集金刚》的特殊殊胜。此外，您说，依次学习暇满难得、死亡无常、慈悲心、菩提心布施等行为后，进入密咒灌顶和道路修习，这是精通密咒的大车之宗，虽然对于根器差者次第进入是这样，但进入密咒的次第并非全部如此确定。因为对于从前世就习惯于道路的力量，希望今生从一开始就获得大手印殊胜成就的人来说，不需要依赖之前的修习，因为从一开始就让他们进入密咒道就足够了。如《桑布扎续》中说：“最初大坛城，心间之坛城，自身之灌顶等广大，金刚阿阇黎将成就。”又，《桑布扎续》的节略本中说：“世尊，进入金刚界大坛城，不应观察是否为法器。为何如此？因为仅仅见到大坛城的颜料，一切罪业都将消除。”因此如此说。如果这样，那么《二观察续》中说：“首先应行布萨与布施。”等等，通过波罗蜜多道的修习后，“在那里之后开示嘿汝嘎金刚”，以及《行集经》中说：“最初即应学习成佛之乘的意念。”等等，如果认为与次第道相违，则不相违，因为《二观察续》中，作为“难以调伏的劣根有情，以何调伏”的回答，说了之前的道路次第，因此“易于调伏的具根有情，最初开示嘿汝嘎金刚”之说，意义上已经获得。并且，瑜伽自在者毗瓦巴的教言中...
English
It is said in the scriptures that the supreme yoga is taught apart from the Guhyasamaja and Vajrabhairava. In the Two Examinations Tantra, it says, "With laughter and seeing, with embraces and likewise the two, and also with the four kinds of tantras, the speech of intention is not proclaimed." Therefore, the unsurpassed yoga, which is said to reveal the moment of intention not spoken in the four classes of tantra, must be the Father Tantra. Therefore, this harms the particular excellence of the Guhyasamaja. Furthermore, you say that after gradually learning the practices of leisure and endowment being difficult to find, impermanence of death, loving-kindness, compassion, bodhicitta, generosity, etc., entering into the empowerment of mantra and the practice of the path is the system of the great chariots who are skilled in mantra. Although this is the case for those of lesser capacity entering gradually, the order of entering mantra is not all that certain. For those who, due to the power of being accustomed to the path from previous lives, wish to attain the supreme accomplishment of Mahamudra from the beginning in this life, it is sufficient to introduce them to the mantra path from the beginning without relying on those previous trainings. As it says in the Sambhuti Tantra: "First, the great mandala, in the mandala of the heart, one's own empowerment and so forth are vast, the Vajra Acharya will be accomplished." And in the condensed version of the same, it says: "Bhagavan, in entering the great mandala of the Vajradhatu, one should not examine whether one is a vessel or not. Why is that? Because merely seeing the colors of the great mandala, all sins will be purified." Therefore, it is said. If that is the case, then in the Two Examinations Tantra it says, "First, one should practice sojong and generosity," etc., after practicing the path of the Paramitas, "Thereafter, teach Hevajra," and in the Compendium of Practices it says, "From the very beginning, one should train in the thought of the Buddha Vehicle," etc. If one thinks that this contradicts the gradual path, it does not contradict, because in the Two Examinations Tantra, as an answer to "How will sentient beings of inferior capacity, who are difficult to subdue, be subdued?" it speaks of those previous stages of the path. Therefore, the statement "Sentient beings of superior capacity, who are easy to subdue, teach Hevajra from the beginning" is obtained in meaning. And in the teachings of the Yoga Lord Virupa...
Chinese
是这样产生的缘故，以及《行集》中说：像我们这样的凡夫，从无始以来，对外境的各种事物执着，认为有、没有、一、多、两者、两者都不是、不是有、不是没有、常、断等自性的习气之因，对种种分别念执着等力量，在修学圆满次第的禅定时，是按照次第如实修学呢？还是仅凭上师的口诀，就能使这些在一瞬间各自显现呢？作为对这个问题的回答，因为说了以前的次第，对于不具备这样特征的有缘者，从一开始就灌顶并指示道路就足够了，这是通过意义而获得的。而且，《行集》本身也说了有为法和无为法的两种弟子。还有，你说的总的来说现观正行的意义是这样的：在哪里成佛的处所，在那里成佛的所依，以什么的体性成佛的次第，以及成佛后做什么事业这四点。第一点是：智慧地和金刚地先行的宫殿。第二点是：也想要胜解天的天尊等，如果圣父子（指弥勒菩萨和无著菩萨）的论典中那样讲述，那也可以接受。但是，与你的观点相违背。在那里成佛的所依，是胜解天的天尊本身呢？还是作为所调伏的第一劫的人呢？还是修胜解的修行者呢？如果像第一种那样，那已经是成佛了，所以作为成佛的所依是相违的。如果像第二种那样，与你的观点相违背，因为按照你的观点，依靠密集金刚道，一生中成就三身的所依，必须是赡部洲的胎生人。因为第一劫的人是化生的缘故。如果像第三种那样，在哪里成佛的处所等，修行的修行者四者都同样是在那里成佛的所依，所以把四者分别对应是不合理的。而且，上面的和下面的其他三种法也安立在修行者本身上，那就太过分了。对此有人说：那么你自己
English
That's why it happened, and as it says in the Compendium of Practices: Like us ordinary people, from beginningless time, we are attached to various external objects, thinking of them as existent, nonexistent, one, many, both, neither, not existent, not nonexistent, permanent, impermanent, etc. Due to the power of attachment to various conceptualizations, such as the cause of habitual tendencies of self-nature, when studying the samadhi of the completion stage, do we study according to the order as it is? Or can we make them appear separately in an instant with just the guru's oral instructions? As an answer to this question, because the previous order was spoken, it is sufficient to empower and instruct the path from the very beginning for a fortunate person who does not possess such characteristics, and this is obtained through meaning. Moreover, the Compendium of Practices itself also speaks of two types of disciples: conditioned and unconditioned. Also, you say that the general meaning of the actual practice of Abhisamaya is like this: the place where one attains Buddhahood, the basis for attaining Buddhahood there, the order in which one attains Buddhahood in terms of what essence, and the four points of what activities one does after attaining Buddhahood. The first point is: the palace that precedes the wisdom ground and the vajra ground. The second point is: also wanting the deity of heightened aspiration, etc., if it is explained in that way in the treatises of the Holy Father and Sons (referring to Maitreya Bodhisattva and Asanga Bodhisattva), then it can be accepted. However, it contradicts your view. Is the basis for attaining Buddhahood there the deity of heightened aspiration itself? Or is it the person of the first kalpa to be tamed? Or is it the practitioner who meditates on heightened aspiration? If it is like the first one, then that is already a Buddha, so it contradicts being the basis for attaining Buddhahood. If it is like the second one, it contradicts your view, because according to your view, relying on the Guhyasamaja path, the basis for accomplishing the three bodies in one lifetime must be a womb-born person of Jambudvipa. Because the person of the first kalpa is born miraculously. If it is like the third one, the place where one attains Buddhahood, etc., all four of the meditating practitioners are equally the basis for attaining Buddhahood there, so it is unreasonable to apply the four separately. Moreover, it is too much to establish the other three dharmas above and below on the practitioner himself. To this someone says: Then you yourself