Tibetan
དུས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་དག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་ལས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བླ་མེད་གཞན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚེ་འདིར་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་མ་དག་པའི་ལུས་འདི་དོར་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དགོས་ལ། དེ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོར་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་པས། ཐོག་མར་མགོ་མཚུངས་ཀྱིས་དགག་པ་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བླ་མེད་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚེ་འདིར་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་བསྡུ་དངོས་བཞི་མཚོན་པའི་ལོངས་སྐུ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ད་ལྟ་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གསང་འདུས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་མེད་ན་ལོངས་སྐུའི་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་སྡེ་གཞན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་གཏམ་སྟེ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལོངས་སྐུའི་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུའི་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཞིབ་ཏུ་ན་རྩ་ཡི་གེ་གནས་གྱུར་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཇོ་ནང་པ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གཟུགས་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རྒྱུད་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་ཡས་པ་ནས་བཤད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདིར་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མ་དག་པའི་ལུས་འདི་དོར་ནས། དེ་ལས་ལོགས་སུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་གནད་བཅོས་པ་ཡིན་པས། འདི་དགག་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་འགལ་བ། བླ་མེད་སྤྱི་དང་འགལ་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་འགལ་བ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་རང་དགར་དོར་ནས་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དོན་ཡང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཟག་བཅས་ཉིད་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ལུས་འདི་དོར་ནས་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲུབ་དགོས་ན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་འདི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོག་མར་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་དབེན་གྱིས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རིགས་བརྒྱར་ཕྱེ་ནས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང་དེ་ཡང་ལྔ་དང་གསུམ་དང་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མཐར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནས་ངག་དབེན་གྱིས་ངག་འབྱུང་བའི་གནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་སུ་ཤར་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་དབེན་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཙམ་རླུང་གི་ཞོན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུར་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་པས་དེ་དག་པའི་ཆེད་དུ་འོད་གསལ་གྱི་མེས་སྦྱངས་ནས་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དབེན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། མ་དག་པའི་ལུས་འདི་གསར་དུ་འདོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབེན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་དབེན་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ། ངག་ཐ་མལ་པའི་ངག་གིས་དབེན་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ། ཡིད་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དབེན་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་འདོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དབེན་མན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སྒྱུ་ལུས་མན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དབེན་མན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་དེ་ལོགས་སུ་དོར་ནས་སེམས་དབེན་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིག་འདྲ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་མི་བསྒྱུར་བར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོངས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན་པས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཡོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལུགས་འདི་ལ་བག་
Chinese
是因为适时地宣说它的伟大，而不是在认识父续密集金刚的时候。没有理性的论证，是因为《五次第明灯》及其追随者在生起次第的阐述中，不依赖密集金刚，而是以其他无上瑜伽的道，此生无法获得大手印最胜的成就，因为要成就它，必须在此生修成具有相好的身，并且要舍弃与此相似的因，即不净的身体，而需要由气心所成的幻身。而如何修成幻身，以及如何以猛烈的力量舍弃不净之身的方法，在密集金刚之外的其他续部中没有宣说，所以这是作为理性的论证而说的。这几乎是在诽谤所有无上瑜伽的道，所以首先以相同的方式进行反驳，即如果不依赖喜金刚，而是依赖其他无上瑜伽，那么此生将无法成就大手印最胜的成就，因为要成就它，必须在此生修成代表法身功德的十六空性、八解脱、四摄的报身八面十六臂，并且要从现在开始修与此相似的因，即喜金刚八面十六臂，而这在喜金刚之外的其他续部中没有宣说。对此有人说：这个理由不成立，因为那是喜金刚续部中所说的道的次第，而其他续部的道的次第不是那样的。那么，之前的第一个理由也不成立，因为那是密集金刚中所说的道的次第，而其他续部的道的次第不一定是那样的。如果其他续部中没有像密集金刚所说的那样修成由气心所成的幻身的方法，那么报身的同类因就不合理了，这番话是不了解其他续部，粗略地说，生起次第是报身的同类因，圆满次第是法身的同类因，详细地说，是脉、字、处。
English
It is because it speaks of its greatness in due time, and not when recognizing the Father Tantra Guhyasamaja. The lack of rational proof is because the "Lamp Illuminating the Five Stages" and its followers, in the explanation of the generation stage, do not rely on Guhyasamaja, but with the path of other Anuttarayoga, one cannot attain the supreme accomplishment of Mahamudra in this life, because to accomplish it, one must cultivate a body adorned with marks and signs in this life, and one must abandon the impure body, which is a similar cause to it, and one needs the illusory body made of wind and mind. And how to cultivate the illusory body, and how to abandon the impure body with fierce force, are not taught in other tantras besides Guhyasamaja, so this is said as a rational proof. This is almost slandering all the paths of Anuttarayoga, so first refute it in the same way, that is, if one does not rely on Hevajra, but relies on other Anuttarayoga, then one will not be able to accomplish the supreme accomplishment of Mahamudra in this life, because to accomplish it, one must cultivate the Sambhogakaya with eight faces and sixteen arms, representing the Dharmakaya's qualities of sixteen emptinesses, eight liberations, and four ways of gathering disciples, and one must cultivate the similar cause from now on, that is, Hevajra with eight faces and sixteen arms, and this is not taught in other tantras besides Hevajra. To this, someone says: This reason is not established, because that is the order of the path taught in the Hevajra Tantra, but the order of the path in other tantras is not like that. Then, the first reason before is also not established, because that is the order of the path taught in the Guhyasamaja Tantra, but the order of the path in other tantras is not necessarily like that. If there is no method in other tantras to cultivate the illusory body made of wind and mind as taught in Guhyasamaja, then the similar cause of the Sambhogakaya would be unreasonable. This statement does not understand other tantras. Roughly speaking, the generation stage is the similar cause of the Sambhogakaya, and the completion stage is the similar cause of the Dharmakaya. In detail, it is the channels, letters, and places.
Chinese
因为正量部认为从法身产生报身，并且您在遮止觉囊派的时候，曾经承诺在生起次第色身的证成方面，会引用无量续部和智者成就者的论典。为了在此生中成就大手印最胜悉地，舍弃这个不清净的身体，想要另外修成仅仅由风心所成的幻身，这是改变了金刚乘的道和果二者的要点。为了破斥这一点，有四种相违：与大乘总的相违、与无上瑜伽总的相违、特别与密集金刚相违、与现势理相违。第一，从大乘的经藏来说，所有法在法界中一味一体，以及所有法以一切方式现前圆满成佛的说法，都会变得不合理，因为在获得大手印最胜悉地的时候，会随意舍弃外境和现在的身体，而仅仅是心性单独成佛。第二，波罗蜜多是把要点放在心上，而金刚乘是把要点放在身上，因此显得非常殊胜，而且把要点放在身上的意义，也是因为修习把要点放在三脉、明点、风上的甚深道，使得有漏的身体如同铁被涂上点金药一样，转变为无漏的自性，并且以它的力量将心转变为无分别的智慧。如果按照您的宗派，舍弃这个身体而仅仅修成心的幻身，那么就与把要点放在身上的意义相违。第三，而且您的这个宗派与密集金刚的道的次第相违，因为它的道的次第是，获得灌顶并且具有誓言的补特伽罗，首先修习外生起次第，直到获得对本尊瑜伽的专注一缘的等持。然后修习微细瑜伽，直到能够自在地开展和收摄极微细的坛城轮。然后以身远离将显现的事物分为一百种姓，分为一百种姓的圣尊，并且分为五、三、一之间。
English
Because the Sammitīya school considers the Sambhogakāya to arise from the Dharmakāya, and when you refuted the Jonangpas, you promised to cite countless tantras and treatises by learned siddhas to prove the arising-stage rūpakāya. In order to accomplish the supreme siddhi of Mahāmudrā in this life, abandoning this impure body and wanting to separately accomplish an illusory body made only of wind and mind is to alter the key points of both the path and the fruit of the Vajrayāna. To refute this, there are four contradictions: contradiction with the Mahāyāna in general, contradiction with the Anuttarayoga in general, contradiction specifically with the Guhyasamāja, and contradiction with the logic of what is evident. First, from the sūtra piṭaka of the Mahāyāna, the statements that all dharmas are of one taste in the dharmadhātu, and that all dharmas become perfectly enlightened in all ways, will become unreasonable, because when the supreme siddhi of Mahāmudrā is attained, external objects and the present body will be abandoned at will, and only the nature of mind alone will become enlightened separately. Second, the pāramitās emphasize the mind, while the Vajrayāna emphasizes the body, and therefore it is particularly superior, and the meaning of emphasizing the body is also because practicing the profound path of emphasizing the three channels, bindus, and winds, causes the contaminated body itself to transform into a nature free from contamination, just like iron being coated with gold-transforming medicine, and with its power, the mind is transformed into non-conceptual wisdom. If, according to your system, you have to abandon this body and only accomplish the illusory body of the mind, then it contradicts the meaning of emphasizing the body. Third, moreover, your system contradicts the stages of the path of Guhyasamāja, because the stages of its path are that a person who has received empowerment and possesses samaya first practices the outer arising stage until they attain single-pointed samādhi of deity yoga. Then they practice subtle yoga until they are able to freely expand and contract the wheel of the extremely subtle mandala. Then, through body isolation, they divide the appearing objects into a hundred families, dividing them into a hundred families of noble ones, and further dividing them between five, three, and one.
Chinese
最终归纳为大秘密一味一体。然后，语寂者观修语生处，风的生入驻三处，在三字自声中，直至显现。然后，心寂者了悟一切显现皆为唯心，如是唯心与风相结合，以幻化等十二种譬喻近似象征，观修以妙相等庄严的彩虹般的幻身。然而，此幻身仍有执著实体的垢染，为了清净这些垢染，以光明之火焚烧，再次如前一般，建立双运之身。然而，在你的宗派中，当三寂达到究竟，修幻身时，必须全新舍弃这个不净之身。在心寂之时，除了心的显现之外，丝毫没有独立存在的显现之事物，如《集学论》所说：“心完全寂静的最终，也只是完全了知自性显现而已。”《明灯论》中说：“仅仅是心上的对境，被称为第二次第。”因此。此外，修持三寂将变得没有必要，因为以平凡的身体远离身体，修成身金刚；以平凡的语言远离语言，修成语金刚；以平凡的意远离意，修成意金刚，所有这些在修幻身时都必须舍弃。此外，心寂以下的修持与幻身以下的修持将变得没有关联，因为必须舍弃心寂以下修持达到究竟的身体，而单独修持心寂。因此，这样的宗派是断绝圆满次第修持的传承，并且不将最初的怙主化身金刚萨埵转变为从自性处而来的化身金刚持，而是将由入定产生的无动尊转变为化身金刚萨埵，这是断绝生起次第修持的传承。因此，对吉祥密集道有信心的智者们，应该对这种宗派保持警惕。