Tibetan
ཙམ་གྱིས་འདྲ་ཆོས་སྒྲིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་ལན་བཏབ་པས་འདྲ་ཆོས་སྒྲིག་པ་ལ་སྔར་གྱི་སྐྱོན་དེ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་དངོས་ལ་ཆོས་མཐུན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པས་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་ན་ནི་འདི་འདྲ་ཡུལ་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་འདྲ་བར་རྟོགས་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀར་རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་སྐབས་སུ། འོན་ཏེ་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྣོད་བཅུད་འདི་དང་འདི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དང་འདིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བསྐལ་པ་དང་པོར་བྱུང་ཟིན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་རྣམས་ད་ལྟ་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱེད་པས་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་ནི། ན་ནིང་ཞིག་པའི་བུད་ཤིང་ད་ལོའི་མེས་བསྲེག་པར་འདོད་པ་དང་འདྲ་བས། སྙིང་པོ་མེད་པའི་གཏམ་མོ་ཞེས་པའི་དོགས་པར་བཀོད་ནས་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྦྱང་གཞིར་བོད་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས་འཆད་མོད་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་དང་སྦྱང་གཞི་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་འདི་མི་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་ལན་བཏབ་པས། སྦྱང་གཞིར་འདོད་པ་ལ་སྔར་གྱི་སྐྱོན་དེ་འཇུག་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྦྱང་གཞིར་འདོད་པའི་ཚུལ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དོན་སྣོད་བཅུད་ཞིག་ཟིན་པ་སྤང་བྱར་བྱས་ནས་ད་ལྟ་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱེད་པས་སྤོང་བར་མི་འདོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཞིག་ཟིན་པ་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས་ནས་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་སོམས་ལ་བླ་མ་འུད་པོ་ཆེ་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དྲན་པས་ཟུང་ཤིག བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་ཞིག་ཟིན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ད་ལྟ་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱེད་པས་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་སྐྱོན་དེ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ད་ལྟ་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱེད་པས་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བདེན་མེད་བསྒོམ་པའི་ལྟ་བས་སྔར་ཞིག་ཟིན་པའི་སྣོད་བཅུད་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་གཉིས་ལ་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སང་ཕོད་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བུད་ཤིང་ད་ལོའི་མེས་བསྲེག་པར་ཐལ། འདོད་པ་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། ན་ནིང་ཞིག་ཟིན་པའི་བུད་ཤིང་ད་ལོའི་མེས་བསྲེག་པར་ཐལ། འདོད་པ་ཕྱི་མ་དེའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་དང་། སྦྱང་གཞི་གཉིས་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་དེ་མི་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ན། སྦྱང་གཞི་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས། དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེའི་དོན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས་བཤད་པའི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞིག་པ་དང་། བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་ནས་དེར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་སྦྱང་གཞི་མ་ཡིན། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་དང་སྦྱང་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མི་འཐད་དེ། མདོར་བྱས་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་གང་སྦྱོང་བྱེད་གང་གིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་སྙམ་ན་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་སྦྱང་གཞི་བསྐལ་པ་སྔ་མ་ཞིག་ཅིང་འདི་ཆགས་པ་ནས་མངལ་ནས་སེམས་ཅན་ཕྱིར་བཙས་པའི་བར་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་བར་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པས་དེ་དག་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ན་ཡིན་མཉམ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཡིན་མཉམ་དགོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་རང་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་བཤད་པའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། འདུས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་ཁངས་བླངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། སྔ་རབས་པའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་འགྱུར་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དགག་ནུས་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་གཉིས་ཀ་ལ་འགོག་པའི་བྱེད་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པས། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་འགོག
Chinese
仅仅依靠相似性来建立联系是不够的，因此没有过度推论的危险，这样回答就等于承认了建立相似性会带来之前的错误。这对于法理也是一样的。例如，生有次第和生起次第，即使在事物本身上存在法理上的相似之处，了解这些又能做什么呢？即使不了解法理上的相似之处，通过修持现观也能实现所愿，因为这不会构成障碍。如果构成障碍，那么就必须认识到这种相似性与其他事物也相似，这样就会导致过度推论，等等，所有这些都是一样的。第三个方面是，在《 टीका 》中，当对证悟者产生疑问时，有人认为：“那么，运用法理上的相似之处，就是为了认识到这个存在（སྲིད་པ།）的器情世界（སྣོད་བཅུད།）通过这个和这个作为所依和能依的瑜伽来净化。”在回答时，提出了这样的疑问：“如果想要通过现在修持道的方法来净化第一劫（བསྐལ་པ་དང་པོ།）已经出现的器情世界的生死中阴，这就像想要用今年的火来焚烧去年已经腐烂的木柴一样，是没有意义的说法。”在回答时，虽然会解释说将第一劫的器情世界的次第作为现在修持道的净化对象，并在藏地的集会上进行净化，但我不会说这种没有区分法理上的对象和净化对象的说法。这样回答就等于承认了将之视为净化对象会带来之前的错误，但这对于将之视为净化对象的方式没有任何损害，因为净化对象和能净化的意义并不是将已经毁灭的器情世界作为所断之物，然后通过现在修持道的方法来断除，而是想要通过净化对已经毁灭的器情世界的庸常执着，将其转变为清净的所依和能依。如《二观察》中说：“如是事物之分别，亦应善加而净化。”又如《古汝》中说：“为摧毁庸常之分别，正念瑜伽极著名。”因此，思考这两部经的意义，喇嘛邬波切，你们要用心记住。第四个方面是，如果现在修持道是为了断除之前已经毁灭的器情世界的庸常执着的分别念，
English
Merely establishing connections based on similarity is not sufficient, therefore there is no danger of over-generalization. By answering in this way, it is admitted that establishing similarity will bring about the previous error. This is also the same for Dharma principles. For example, the stages of arising existence and the stages of generation, even if there are similarities in Dharma principles in the things themselves, what is the point of understanding these? Even if one does not understand the similarities in Dharma principles, one can accomplish what is desired by practicing Abhisamaya, because this does not constitute an obstacle. If it constitutes an obstacle, then one must recognize that this similarity is also similar to other things, which would lead to over-generalization, and so on, all of which are the same. The third aspect is that in the 《 टीका 》, when doubts arise about the realized one, someone thinks: "Then, applying the similarities in Dharma principles is for the purpose of recognizing that this container and contents (སྣོད་བཅུད།) of existence (སྲིད་པ།) are purified by this and this yoga of support and supported." In response, the question is raised: "If one wants to purify the birth, death, and intermediate states of the container and contents that have already appeared in the first kalpa (བསྐལ་པ་དང་པོ།) by the method of practicing the path now, it is like wanting to burn the firewood that rotted last year with this year's fire, which is a meaningless statement." In response, although it will be explained that the order of the container and contents of the first kalpa is taken as the object of purification for practicing the path now, and purification is carried out in the Tibetan assembly, I will not speak of this statement that does not distinguish between the object of Dharma principle similarity and the object of purification. Answering in this way is equivalent to admitting that taking it as an object of purification will bring about the previous error, but this does not cause any harm to the way of taking it as an object of purification, because the meaning of the object of purification and the purifier is not to take the container and contents that have already been destroyed as something to be abandoned, and then abandon them by the method of practicing the path now, but to transform them into pure support and supported by purifying the ordinary clinging to the container and contents that have already been destroyed. As the 《Two Examinations》 says: "Likewise, the distinctions of things, should also be well purified." And as the 《Guhya》 says: "For the sake of destroying ordinary distinctions, the yoga of mindfulness is extremely famous." Therefore, contemplate the meaning of these two scriptures, Lama Upoche, you should keep them in mind. The fourth aspect is that if the practice of the path now is to eliminate the distinctions of ordinary clinging to the container and contents that have already been destroyed,
Chinese
如果认为以净化的行为来净化，也会产生之前的过失，那么您自己认为，以现在修道的方法来净化未来生、死、中阴这三者，与现在以修习无实有的见解来净化先前已经灭尽的器情对实有的执着之分别念，这两者是相同的。例如，明年将要出现的柴火，被今年的火焚烧，因为这是之前的观点。去年已经灭尽的柴火，被今年的火焚烧，因为这是之后的观点。第五，我说我不说不区分法相合之境和所净之基这两者的话，如果法相合之境，遍及非所净之基，那么对于修道的修行者来说，未来的生、死、中阴这三者，是所立宗。是这样的，因为这个缘故，三者全部承认。第六，如果它的意思不是这样，而是从名言上所说的第一个劫灭尽，以及这个劫形成后，那里第一个劫的众生形成的次第等，是法相合之境，但不是所净之基。说生、死、中阴三者，是法相合之境和所净之基两者都是的意思，那么不合理。总而言之，经中说：以瑜伽续来净化。如果想知道所净之基是什么，能净之法是什么，以什么来净化，那么按照名言次第，所净之基是之前的劫灭尽，这个劫形成，从胎中众生出生的这段时间，能净之法是从智慧的资粮田到三层勇识之间，结合起来宣说，因此这些如果作为所净之基，就必须同时是，如果作为法相合之境，就必须同时是，分开来说只是自己的臆造。此外，按照名言次第所说的生、死、中阴这三者，是所立宗。不应成为入定道的所净之基，因为对于修习入定道的修行者来说，不是未来，三者全部承认。第七， टीका（梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）：在阻止前辈的所净之基的净化方式时说，未来可以通过阻止因的能量来阻止，但对于已经产生结果的两者来说，阻止的行为不适用，因此说，阻止未来的能量。
English
If it is thought that purification is done by the act of purification, then the previous fault will also occur. Then you yourself think that purifying the future birth, death, and intermediate state of the three by the act of practicing the path now, and now purifying the conceptual thoughts of clinging to reality of the vessel and sentient beings that have already been destroyed by the view of meditating on non-reality, these two are the same. For example, the firewood that will appear next year will be burned by this year's fire, because that is the previous view. The firewood that was destroyed last year will be burned by this year's fire, because that is the later view. Fifth, I say that I do not say the words that do not distinguish between the realm of Dharma agreement and the basis of purification. If the realm of Dharma agreement pervades the non-basis of purification, then for the practitioner who practices the path, the future birth, death, and intermediate state of the three are the subject to be established. It is so, because of this reason, all three are admitted. Sixth, if its meaning is not like this, but the first kalpa that is said from the expression is exhausted, and after this kalpa is formed, the order in which the sentient beings of the first kalpa are formed there, etc., are the realm of Dharma agreement, but not the basis of purification. Saying that the three of birth, death, and intermediate state are both the realm of Dharma agreement and the basis of purification, then it is unreasonable. In short, it is said in the sutra: Purify with the Yoga Tantra. If you want to know what is the basis of purification, what is the purifying Dharma, and what to purify with, then according to the order of expression, the basis of purification is the previous kalpa is exhausted, this kalpa is formed, from the time when sentient beings are born from the womb, the purifying Dharma is from the field of accumulation of wisdom to the three-layered hero, combined and declared, so if these are taken as the basis of purification, they must be at the same time, and if they are taken as the realm of Dharma agreement, they must be at the same time. Separating them is just one's own fabrication. In addition, the three of birth, death, and intermediate state, which are said according to the order of expression, are the subject to be established. It should not become the basis of purification of the path of absorption, because for the practitioner who practices the path of absorption, it is not the future, and all three are admitted. Seventh, ṭīkā (Sanskrit transliteration: ṭīkā, commentary): When preventing the purification method of the previous basis of purification, it is said that the future can be prevented by preventing the energy of the cause, but for the two that have already produced results, the act of prevention does not apply, so it is said that the energy of the future is prevented.